Evolutionäre Spiritualität

Evolutionäre Spiritualität als Buch! - Neu

2011-11-23T15:46:00.002+01:00

Nun ist dieser Blog auch in Buchform erhältlich. Ich habe alle Posts in diesem Blog zusammengefasst, etwas überarbeitet und in Buchform bei Books on Demand publiziert. Entstanden ist das Buch mit dem Titel: "Evolutionäre Spiritualität - Ein spirituelles Tagebuch von 2009 bis 2011". Im Anhang zum Buch sind auch alle Website-Links dieses Blogs systematisch verzeichnet.
Das Buch kann bis Ende 2012 zum Selbstkostenpreis entweder bei Books on Demand Deutschland im BoD Shop (D) für EUR 26.60 oder bei Books on Demand Schweiz im BoD Shop (CH) für CHF 36.90 gekauft werden.

Auf Wiedersehen!

2011-10-26T00:37:00.020+02:00

Dies ist mein letzter Post in meinem Blog 'Evolutionäre Spiritualität'. Gut zweieinhalb Jahre habe ich hier meine Gedanken zu Gott und Welt, Gut und Böse und Liebe und Tod veröffentlicht. Mit meinem letzten Post zu 'Love and Death' habe ich, glaube ich, einen guten Schlusspunkt gefunden. Wer meinem Blog ein wenig gefolgt ist, kann feststellen, dass sich meine Weltsicht seit Februar 2009 (Beginn meines Blogs) bis heute weiterentwickelt hat. Ich würde meine religiösen Überzeugungen z.Z. wie folgt zusammenfassen:
Am stärksten ist wohl der Agnostizismus und der atheistische Existenzialismus. Aber da ich in Bezug auf die letzten Fragen keine Gewissheit habe und gerne auch hoffen und glauben möchte, kann ich mir auch deistische oder theistische Gottesbilder vorstellen. Oder eine meiner Lieblingsvorstellungen: Pan(en)theismus. V.a. drei Sichtweisen scheinen mir persönlich besonders bedenkenswert:

Pan(en)theismus in seiner hinduistischen Form: Atman (die individuelle Seele) ist mit Brahman (der Weltseele) identisch. Die Existenz von Gut und Böse können so zur Grundlage eines lebenslangen Abenteuers werden. In einem atemberaubendem Abenteuer müssen wir lernen, das Beste in uns zu entwickeln.
Evolutionäre Spiritualität: In dieser Perspektive ist die Weltgeschichte und noch umfassender die Geschichte des Kosmos seit dem Big Bang von entscheidender Bedeutung. Im Verlauf der Weltgeschichte kann man einige Anhaltspunkte für das göttliche Versteckspiel finden. Die Welt ist nicht gut, aber sie wird besser. Darin liegt meine stärkste Hoffnung! Oder nehmen wir die noch grössere Perspektive der Kosmologie. Verdeutlichen wir uns, wie sich Raum und Zeit, Materie und Energie entwickelt haben und Galaxien und eben auch unser Sonnensystem mit unserem Planeten Erde hervorgebracht haben. Auf diesem Planeten hat sich das Leben durch die Kraft der Evolution entwickelt, vom einfachen Einzeller bis hin zu komplexesten Organismen, wie uns selbst. Was für ein unglaublicher Sieg für die Kräfte der Kooperation! Und schliesslich sind wir Menschen vor weit über 2000 Jahre in die Geschichte eingetreten, (d.h. seit wir Aufzeichnungen vom vergangenen Leben der Menschen haben). Jahrhundert für Jahrhundert ist der Kampf zwischen Gut und Böse weitergegangen. Aber gleichzeitig sind auch die Kreise der Liebe immer grösser und umfassender geworden: vom Stamm und Klan zur Nation, zu unserer jeweiligen Kultur und Religion, zur Menschheit, und schliesslich zum ganzen Ökosystem, dass alles Lebendige und Nicht-Lebendige umfasst.
Dualismus: Zuletzt die Perspektive meiner grössten Angst. Wenn die Kräfte des Bösen zu stark werden, tendiere ich zu einer dualistischen Weltsicht, wo Gut und Böse sich dann in einem kosmischen Kampf bekämpfen. Dann hoffe ich jeweils auf einen starken, weisen und erhabenen Gott, der dafür garantiert, dass schlussendlich, eschatologisch "alles gut gehen wird"...!

Die meiste Zeit beschäftigt mich eines dieser drei Weltbilder. Und entsprechend bin ich optimistischer oder pessimistischer. Aber immer habe ich das Gefühl, dass lachen die Angst besiegen kann.

Da ich seit Anfang letzten Jahres auch wieder Mitglied bei einer christlichen Gemeinschaft bin - bei den Reformierten - möchte ich hier noch drei Hauptkritikpunkte erwähnen. V.a. auch im Vergleich mit den amerikanischen Unitarian Universalists vermisse ich:

eine grössere Offenheit für andere Religionen,
einen innovativeren Drang die alte, biblische Tradition zu überdenken,
den Einbezug des Atheismus als mögliche, realistische Option.

Vielleicht komme ich auch irgendwann einmal wieder als Blogger zurück. Dann wird aber wahrscheinlich das Thema nicht mehr so lebenszentriert sein, wie bei der Evolutionären Spiritualität, sondern mehr existenziell, d.h. eine grössere Auseinandersetzung mit dem Thema: "Sterben und Tod" - eine existenzielle Spiritualität.

Schliesslich möchte ich mich noch bei allen meinen Lesern für ihr gezeigtes Interesse bedanken. Seit Anfang 2009 bis heute wurde mein Blog fast 10'000 mal aufgerufen (9276 Besuche) von fast 7'000 Besuchern (6688 Besucher) aus über 70 Ländern. Auf meiner Google Analytics Weltkarte sind fast alle Kontinente eingefärbt, d.h. es gab von dort Klicks auf meine Webseite. Nur aus Afrika und Zentralasien hatte ich kaum Besucher. Mit Abstand am beliebtesten war übrigens mein Post Gefallene Engel, Buddhismus und die Hölle!, vom 28.3.11. Er wurde 2030 mal aufgerufen. Auf Platz zwei ist Giving Up and Letting Go, vom 20.9.09 (420 mal aufgerufen). Und schliesslich Platz drei: Zwei Gedichte von Hermann Hesse, vom 22.5.09 (349 mal angeklickt).

Weiter plane ich diesen Blog auch als Buch bei Books on Demand herauszugeben. Wahrscheinlich wird das Buch ca. Anfang Dezember diesen Jahres fertig sein und kann dann im Webshop von BoD (BoD Shop) bis Ende 2012 gekauft werden. Hierzu wird es noch ein kurzes Update geben.

Das "letzte Wort" soll aber ein Videoclip haben:

The Riddle (das Rätsel), von Gigi D'Agostino.

UU Theology IV - Love and Death

2011-10-24T03:26:00.003+02:00

When a loved one dies, the greater the pain, the greater love's proof. Such grief is a sacrament. Sacraments bring us together. The measuer of our grief testifies to the power of our love. We can be crippled by grief, of course. There is such a thing as pathological suffering, which is any suffering that closes us off from others rather than connecting us to them. You can drown a soul with tears. This is not what I am talking about. I am talking about emtying ourselves that we may be filled, losing ourselves that we may be found, giving away our hearts even though they surely will be broken. But remembering that pain is a sign of healing. We cannot protect love from death. But by giving away our hearts, we can protect our lives from the death of love! It is in our lives and not in our words that our religion must be read. The irony is, by refusing to love we will have nothing left that is really worth protecting.
Martin Luther King lived in such a way that his life proved to be worth dying for. Especially when it came to love, he knew that the only things which are truly ours are those things we are prepared to give away.
We shre the same fate. We are mysteriously given life, and for a brief time blessed with opportunities to love and serve and forgive one another as best we can.
Not to settle for who we are, but to stretch and become who we might be.
Death awakens me to life's preciousness and also its fragility. Many of the same guides who teach us how to live teach us also how to die. To live as if we are dying gives us a chance to experience some real presence. "Ok, dying tomorrow, what should I do today?"
It's a mystery. Who knows what happens after we die?
A proportional relationship exists between the fear of death and the fear of life. Until we can embrace death as (along with birth) one of the two essential hinges on which life turns, we remain, at least to a degree, in hiding. Doors locked and windows shuttered, we are unable to let in joy and fully experience love.
"I Love You Forever." The wisdom that love, and only love, never dies.
Simply put, everyone suffers. That is a given. Life is anything but fair. Not only does the rain fall but the sun also shines on both the just and the unjust. Just try to make sense of it. Yet all is not hopeless. Despite our ignorance and suffering, hope emerges in the lifelines that connect us. We cannot avoid adversity, loss or failure, but we do have a choice of how we will respond.
It takes courage to laugh, especially when the things we are struggling with are no laughing matter. The most healing aspect about the courage to laugh is that it keeps us from attaching addional strings to our troubles, no matter how seriously they are. Laughter - the mother of courage.
Rather than wondering why we don't have what she has and can't do what he does and can't be who they are, we take the opposite tack. We do what we can, want what we have, and embrace who we are.
Attending our own funerals: Did we take what God gave us and make the most of it? Did we overcame adversity when hard times came? Did we love our neighbor as ourselves? And did we make the world a more loving and interesting place? Could we be the grace that placed itself where lives were torn apart?
God leads me by the heart. When God dwells in my heart, I abide in God's presence.
We are not human because we think. We are humans because we care. All true meaning is shared meaning. The only thing that can never be taken from us is the love we give away.
Choose your enemies carefully, for you will become like them. Terrorism is powered by hatered. If we answer the hatred of others with hatred of our own, we and our enemies will soon be indistinguishable.
The Chinese ideogram for crisis juxtaposes two word-pictures: danger and opportunity. In Greek the word crisis means decision. In the weake of this tragedy, it is the decisions we make that will shape our character and (to a degree) drive the plot our lives will follow. The purpose of life is to live in such a way that our lives will prove worth dying for. Yet the same thing that makes us more attentive to death can also bring us to life. Love conquers fear because it cannot die. Eternity is not a length of time; it is depth in time. We enter and meet there through the sacrament of love. Ultimately, the courage to be requires the courage to let go. Fear accompanies us all the way to the grave, but we needn't hold its hand or accept its cold comfort. The word sacrifice literally means "to render sacred". Where does courage answer death? - God is love; and love casts out all fear.
For this dance of love and death, forgiveness provides the music.
Death is love's measure, not only because at a loved one's death our grief, however we express it, is equal to our love, but also because, when we ourselves die, the love we have given to others during our own brief span of days is the one thing death can't kill.
God is not God's name. God is our name for that which is greater than all and yet present in each. Call it what you will: spirit, ground of being, being itself; it remains what it always has, a mysterium tremens et fascinans, an awe-inspiring, mindbending mystery. Theology is poetry, not science. During our brief span, we interpret the greatest and most mysterious masterpiece of them all, the creation itself. The creation is our book of revelation. We rely on the oracle of our own experience, drawn from our reading of the book of nature and of human nature, including our reading of the Bible and our study of philosophy. The text of meaning is vast, its nuances many and various.
The Cathedral of the World: There are multiple windows, each telling its own story of who we are, where we came from, where we are going, each illuminating life's meaning. In this respect we are many. But we are also one, for the one Light shines through every window. No individual, however spiritually gifted, can see this Light - Truth or God, call it what you will - directly. We cannot look God in the eye any more than we can stare at the sun without going blind. This should counsel humility and mutual respect for those whose reflections on ultimate meaning differ form our own. Theologically speaking, we are certainly more alike in our ignorance than we differ in our knowledge.
The acknowledgment of essential unity of all religions is the central pillar of my faith. In contrast, religious fundamentalists, rightly perceiving the Light shining through their own window, conclude that theirs is the only window thourgh which it shines. They may even incite their followers to throw stones through other people's window. Secular materialists make precisely the opposite mistake. Preceiving the bewildering variety of windows and worshippers, they conclude there is no Light. Mutual respect is important. We do not and must not permit stone throwing in the cathedral.
Why then do we choose to join together rather than exercise our full freedom to believe what we will in the privacy of our homes? Simply because experience has taught us that we need one another. Whenever a trapdoor (of death) swings or the roof caves in, don't ask "Why?" Why will get you nowhere. The only question worth asking is "Where do we go from here?" And part of the answer must be "together". Together we walk, holding each another's hands, holding each another up. Together we do love's work and thereby we are saved.
To be at home with life we must make our peace with death. Theology's heartbeat is the miracle of our own existence. This miracle encompasses both birth and death. To this miracle, we must each do everything in our human power to awaken. We may not understand any better than before who we are or why we are here. But our life becomes a sacrament of praise. We will join the dance of life with more exuberance.
How people respond to their own death announcements: Shock. Disbelief. Anger. Bargaining. And then - finally, yet only perhaps - acceptance. We cannot embrace our life fully until we find a way to accept our death. Accepting things we cannot change frees the spirit to attend to matters within our control. Being an agnostic about the afterlife, I look for salvation here - not to be saved from life, but to be saved by life, in life, for life. Such salvation has three dimensions: integrity, or individual wholeness, comes when we make peace with ourselves; reconsiliation, or shared wholeness, comes when we make peace with our neighbors, especially with our loved ones; redemption, in the largest sense, comes when we make peace with life and death, with being itself, with God. All our lives end in the middle of the story. There is ongoing business left unfinished. We leave the stage before discovering how the story will turn out ...
Life may not be immortal, but love is immortal. Its every gesture signs the air with honor. Its witness carries past the grave from heart to heart.
If you are stuck, open a new chapter. Turn the page. Answers lock us in place. Questions lead us on adventures. Until life ends, no destination is final. Looking for new quesitions, not old answers. Begin small. Dream possible dreams. Set out to climb a single hill, not every mountain.
"What did I do to deserve this?" we ask when things turn against us, forgetting that we did nothing to deserve being placed in the way of trouble and joy in the first place. Mathematically, our death is a simple inevitability, whereas our life hinges on an almost infinite sequence of perfect accidents. There is an unbroken line genetically and kinetically to the instant of creation. Think about it. The universe was pregnant with us when it was born. Dust to dust. And in between, erupting into consciousness - into pain and hope and trust and fear and grief and love - the miracle of life! We are never closer than when we ponder the great mystery that beats at the heart of our shared being.
Little hints of eternity in time: Albert Schweitzer spoke of this principle as reverence for life. We are part of, not apart from, a vast and mysterious living system. Mystics of every faith proclaim this sense of oneness. Thus the Brahman-Atman relationship of Hinduism, the sense of nirvana of the Buddhists, and the concept of Jesus that "I and the Father are One." - Mystical oneness! The great religious seers have all recognized that beyond the intellectual realm lies a numinious oneness that transcends all differences, call it the Holy, the divine Spirit, God - it doesn't matter. Divine kinship as children of one great mystery, children of God, the mother, creator, consoler, and comforter.
Some reflections on reimagining God: Responding to life-and death questions, we have reinvented and thereby rediscovered the Holy throughout the centuries. Consider our ancestors, the searchers who came before us. Being with cave dwellers - hunters and gatherers - for whom the greatest imaginable powers were forces of nature. When agriculture replaced hunting and gathering, these deities became female. "God" became "Goddess"; pro-creation, creation; birth, life. Later, with the city-state, power came wrapped in the robes of authority. "God" was now Lord or King, protector, enforcer, and judge. A breakthrough in this view of the divine nature arrived with the Hebrews, who blieved that their God and King was the only God and King. Less an imperialistic than an ethical development, this lead them to attribute their failures not to another stronger God, but to their own shortcomings. With Jesus, God became Father (in fact, Daddy, or "Abba"), a far more intimate authority figure. When Copernicus displaced us from the center of the universe, in reimagining God one group of scientists and theologians seized upon a metaphor better suited to their new worldview. God became the Watchmaker, who created the world, set it ticking, and then withdrew to another corner of the cosmos. This is the God of the deists, a God icy and remote, still transcendent but no longer personal. And it seams that to our postmodern time a reflexive God might be an option worth thinking of. We become cocreators with God in an unfolding, intricate drama of hitherto unimaginable complexity. No longer merely actors on God's stage, by this reading of creation history, we are participants in the scripting of God's drama.
I've never needed biblical miricales to confirm my faith. It's not the supernatural, but the super in the natural, that I celebrate. Following the spirit, not the letter, of the Scriptures, my abiding touchstones are awe and humility.
The surest path to God (the Sacred or the Holy) is to follow not the logic of our minds but the logic of our hearts! We discover the Holy - its healing and saving power - by acting in harmony. Remember, God is simply our name for the highest power we know. If we define god as love, we discover God's nature in our personal experience of love. We are born into a great mystery. We die into a great mystery. In between, what we know of God we learn from love's lessons. Love teaches us the difference between what is holy and what is diabolical. When we act in concert with our higher selves and embrace our neighbors, we act in the presence of all that is divine. Conversely, the demonic divides us against our higher selves and from our neighbor. God is not all-knowing or all-powerful, but all-loving and all-merciful. When love dwells in our hearts, we dwell in God's presence. Does this answer the question "Why?". No. Final answers to ultimate questions lie far beyond the ken of human understanding. We keep asking, of course. It's the nature of our being, the nature of our quest. (Der Mensch, das rätselnde Wesen.)
No one knows whether heaven actually exists. All we can say with any confidence about the afterlife is that it cannot be any stranger or more unexpected than life before death! Plato speaks of "jewels of the soul" that we perceive "through a glass dimly" as the most valuable prizes on our human treasure hung. Saint Paul wrote, "Now we see through a glass darkly, then face to face." "Surely unto God all things come home," affirms the Koran. "God will be there and wait till we come." (Walt Whitman). "Be ye lamps unto yourselves. Hold to the truth within yourselves as the only lamp." Buddha preached in his farewell sermon. And Socrates: "The difficulty, my friends, is not to avoid death, but to avoid evil; for it runs faster than death ..."
I certainly don't believe in hell. I am a Universalist. I am confident that when we die, we will all experience peace. The peace of extinction is different from the peace of fulfillment, of course. Yet, whether to fullfillment or extinction, when God carries us home it will be to a place of eternal rest. We come from God and return to God. "Having passed through the valley of the shadow of death, we will dwell in the house of the Lord forever."
Born sunny-side up, I wanted all my endings to be happy ones. That may, in part, explain my lifelong attempt to reclaim death as the most natural thing imaginable, a well-planted period or, in some rare instants, an exclamation mark placed at the end of our life story.
However sourrounded we may be by love, we each die alone. And who knows, part of the process of dying may encourage us to release oursleves form all our earthly bonds so that we may leave in greater peace. We may join our loved ones in heaven. Or we may return the constituent parts of our being to the earth from which it came and rest in eternal peace. About life after death, no one knows.
That said, will my love live on forever? I believe so. And your love, too. It will certainly live on after your death, continuing to touch from heart to heart long after you have gone...

We are the religious animal; knowing that we must die, we cannot help but question what life means. - The wonder that lies between the sacred moments of our birth and death.

Forrest Church. 2008. Love & Death - My Journey through the Valley of the Shadow. Beacon Press, Boston. Forrest Church was senior minister at All Souls Unitarian Universalist Church in New York City. He was educated at Standford and Harvard University. He wrote this book while knowing that he will soon die of terminal cancer.

The Opportunity State

2011-10-22T05:14:00.006+02:00

The primary achievment of postwar social democracy (and to a lesser extent American liberalism) was the creation of the mixed economy and a strong welfare state to help harness the best aspects of capitalism and protect people from the worst aspects. The combination of sustained economic grwoth, full-employment policies, industrial planning and social provisions generated unprecedented prosperity, peace, and rising living standards for millions of people.
Bonds of work, religion, and class matter far less to people these days, and as we are seeing with the fierce immigration battles across our nations, the humanitarian and multicultural impulse underlying our progressivism is not easily extended to outsiders. The traditional working class base of support is both shrinking and increasingly being seduced by a new politics of identity driven by cultural insecurities rather than by economic arguments.
These developments can be addressed but it will require a radically different notion of solidarity - one that helps people understand the collective eonomic need for breaking down barriers to individual achievement and the moral basis for helping others reach their highest potential academically, professionally, and culturally. This is a strong form of solidarity, but one that recognizes the importance of individual and localized lives. It is deeply progressive in its commitment to human dignity and equality, but it is less class bound and more open to people of different walks of life.
This new vision of solidarity must embrace rather than reject the progressive commitment to diversity and individual freedom that are mainstays of the worldview of younger generations. Solidarity, as reconceived for a new eara, will focus more on mutal responsibility and the need to foster individual achievement and community stability in an era of scarce resources and a rapidly shifting global economy.
Progressive forces will always focus on the mixed economy, social protections, and full employment policies. But we must do more to show the voters of our new coalition how progressive state action can enhance their individual life opportunities, high-wage, high-skilled economies, the transformation of infrastructure and cities, clean energy, a more modern tax and labour market system, new international leadership, and the creation of a global middle class and new export markets. In short, we need a vision of an opportunity state that combines traditional security measures with new efforts to support greater social mobility and reduce social inequality.
A new era of opportunity will require a much stronger state role in making our economies more competitive with other nations through long-term investments in education, energy infrastructure and transportation, and the creation of high-wage jobs. Individuals alone cannot contend with the forces shaping the global economy; and social democracy, among the array of progressive parties, are particularly well placed to argue for the importance of serious public investment and strategic planning.
This will also require sustained intellectual and policy attacs on the underpinings of conservative economics - the efficient markets hypothesis, deregulation, privatizatoin, and supply-side tax policy - that contribute so much to instability and inequality in the world economy today. Just to be clear, our suggested focus of the opportunity state is not designed to replace traditional social democratic policies or to push neoliberal theory, privatization, and deregulation. We are advocating a strong theory of the state with a new dimension.
It is our belief that we should show voters how the state can both protect people from the failures of markets (the welfare state) and provide a platform and set of tools for people to make the most of market opportunities and to help solve collective problems (the opportunity state).

The Demographic Change and Progressive Political Strategy Series, Center for American Progress
From Welfare State to Opportunity State, by Matt Browne, John Halpin, and Ruy Teixeira
Entrevista a Matt Browne, You Tube

Freud, Adler, Jung - Psychoanalyse und Tiefenpsychologie

2011-10-22T03:11:00.002+02:00

Sigmund Freud:
Der Umstand, dass unbewusste Vorgänge nach Freud nur verfremdet oder nur zum Teil ins Bewusstsein kommen, liegt an einer Art innerer Barriere, die Freud "Zensor" nannte und die dafür sorgt, dass vieles, was uns unangenehm oder peinlich ist, sozusagen im Untergrund verweilt, vor allem sexuelle und aggressive Anteile, die durch verschiedene Abwehrmechanismen abgeblockt werden.
Allerdings kehrt das Verdrängte in verzerrter Form zurück, etwa als neurotisches Symptom einer Depression mit vielen Schuldgefühlen gegenüber allem und jedem, bis sich der zugrunde liegende Konflikt zumeist im Rahmen einer Psychoanalyse, erinnern, konstruktiver wiederholen und schliesslich durcharbeiten lässt.

Alfred Adler:
In einer individualpsychologischen Therapie geht es darum, angemessenere Wege zu suchen, um die grundsätzlich legitimen Wünsche befriedigen zu können, von anderen Personen akzeptiert und respektiert zu werden. Ein wichtiges Behandlungsziel ist, sich selbst mehr zu mögen und sich zu einem gesellschaftlichen und liebesfähigen Menschen zu entwickeln. So soll dem neurotischen "Willen zur Macht" zur Beherrschung des Gegenübers und zur Missachtung von Grenzen anderer Leute entgengewirkt werden.

Carl Gustav Jung:
Das oftmals ferne Ziel einer jungschen Analytischen Psychotherapie ist dann ein Mensch, der Licht und Schatten, Weibliches wie Männliches, Gefühle und Gedanken, Oberfläche und Tiefgang, Selbstbewusstsein und Gemeinschaftlichkeit, Bedürfnisse und Grenzen zu einem funktionierenden, sinnvollen Ganzen gemacht hat.

Adrian Urban, 2011. Psychotherapie für Dummies, WILEY-VCH Verlag, Weinheim, S. 129-142.

Declaration of Oneness

2011-10-21T16:34:00.001+02:00

Declaration of Oneness (deutsche Version)

Ich verkünde:

Dass die Botschaft „Wir sind alle eins“, miteinander in Beziehung, miteinander in Verbindung und voneinander abhängig, mit Gott / dem Leben / ein Mensch mit dem anderen, die eine spirituelle Botschaft ist, auf die die Welt gewartet hat – damit auf die gegenwärtigen Herausforderungen der Menschheit Antworten gefunden werden, die liebevoll und nachhaltig sind.

Dass die Welt nicht so sein muss, wie sie momentan ist – und dass einzelne Menschen in der Lage sind, sie zu verändern, indem sie ihr Potenzial einsetzen, spirituelle Bürger zu sein.

Dass die Menschheit grundlegend gut ist und unbegrenztes Potenzial aufweist, und dass soziale Transformation mit persönlicher Transformation beginnt. Ich erkenne daher die Wichtigkeit an, mich im Verlauf der Reise meines Lebens mit meiner göttlichen Essenz und inneren Weisheit zu verbinden. Hiermit erlaube ich den feinsten und höchsten Ebenen des menschlichen Potenzials zu gedeihen, was zum gemeinsamen Wohl aller ist.

Meine Bestrebung, solchen Prinzipien Unterstützung zu gewähren, die dieser Deklaration zugrunde liegen: spirituelle Prinzipien, globale Ethik und universelle Werte wie Respekt, Gerechtigkeit, Friede, Menschenwürde, Freiheit, Verantwortungsbewusstsein und der Geist der Zusammenarbeit.

Dass die Menschen einander brauchen, um auf diesem Planeten zu überleben. Ich erkenne an, dass wir alle hier zusammen gehören, und dass menschliche Gemeinschaft dadurch gedeiht, dass wir mehr übereinander herausfinden und die Wunder und die Schönheit unserer Vielfalt feiern. Ich verkünde, dass ich meinen Beitrag dazu leiste, dass eine Kultur entsteht, in der wir, die Völker der Welt, unsere gemeinsamen globalen Anliegen auf ganzheitliche, positive und transformierende Weise angehen, und in Frieden miteinander leben.

Dass Einssein alles Leben umfasst – auch diejenigen Teile, die wir als „anders“ oder „die anderen“ ansehen. Ich erkenne an, dass Ganzheit und Zusammengehörigkeit nur durch die Erfahrung der Einzigartigkeit, Schönheit und Sinnhaftigkeit aller Aspekte des Lebens erlebt werden kann, und dass dieser Erkennungsprozess bei mir selbst beginnt.

Dass ich Bestandteil eines neu entstehenden Bewusstseins bin, welches einen Geist der Offenheit, des Nachforschens, des Verbindens und der Beziehung mit mir selbst und dem gesamten Universum fördert, und welches kontinuierlich die Wunder, die Schönheit und das Mysterium von all dem wahrnimmt.

Ich verkünde, dass die Zeit für den Wandel jetzt gekommen ist, und ich verkünde die Wichtigkeit der Deklaration eines Tages, der für die gesamte Menschheit vorgesehen wird, damit sie als eine menschliche Familie zusammen kommt, um das Einssein in Gesprächen zu erkunden, sich im Feiern daran zu erfreuen und es auf der Erfahrungsebene zu erleben.

Sign the Declaration

Humanity's Team

Being and Becoming

2011-10-17T02:20:00.007+02:00

"I like very much Evolutionary Spirituality. One of its leading thinkers is Andrew Cohen. He tries to integrate Eastern and Western religions and philosophies. He names his teaching Evolutionary Enlightenment. I don't like his meditation enlightenment teachings. But he has a good approach to being and becoming. Whereas classical mysticism is about being, about the ground of being, the eternal one, becoming is about the dynamics of evolution, of the process of development. It is becoming which brings the dynamic into our world. There is an energy, creativity and intelligence which has started the Big Bang. There is the process of life, of a living Universe which has lead to the creation of us humans and the other forms of life. After matter and energy and life, the emergence of mind is the third "big bang". Becoming ("the evolutionary impuls") appeals to me, because it leads to a sense of awe about the grandeur of the evolving Universe and about the marvel of living and sentient creatures.
Thus far some thoughts of mine on the problem of process theology and religious naturalism."
(One of my postings in a course on UU theology.)

***

O Great Mystery,

All-Creating Source of this strange wonder, life,

We and all the other creatures

of this homeland Earth your children are.

When you were the first stars, we were there.

When you were the lifeless Earth, we were there.

Yes, we were there in the warm seas,

learning how to be life.

Now that we are alive,

and can think,

and can speak,

You at last have a mind and a voice.

O Great Creating Mystery,

We your children give you mind and voice;

We your children are your heart and song.

William D. Hammond

UU Theology III - Nature

2011-10-08T14:52:00.002+02:00

Ralph Waldo Emerson distinguishes some of the following strands in his famous essay "Nature" (1836):
- Delight in nature: "In the presence of nature, a wild delight runs through the man."
- Mysticism of nature: "Standing on bare ground ... I became a transparent eye-ball."
- An ethic of harmony with nature: "The greatest delight ... is the suggestion of an occult relation between man and the vegetable."
- Nature is useful to humans: "To "man", it serves as commodity, beauty, language, discipline."
- Questions about where nature actually exists: "What is ultimately real - nature or some other realm? The world is a devine dream from which we may presently awake ..."
- Transcendental aspect of nature: "It leads the mind to the higher power, God, and then disappears. These are the happiest moments in life."

This outline reveals the presence of an important dualism in Emerson's essay:
1.) the mysticism of nature versus
2.) the transcendental aspect of nature.
The first locates the divine in nature itself, the second ascribes a mediating function to nature in the sense that through nature, our minds attain what we actually seek - the God Who "stands" behind nature.

Green parties all over the world give priority to the "interconnectedness of all life on Earth." Its key values are (according to Charlene Spretnak): ecological wisdom, grassroots democracy, personal and social responsibility, nonviolence, decentralization, community-based economics, postpatriarchal values, respect for diversity, global responsibility, and future focus. Many greens practice some form of paganism, neo-paganism, shamanism, or goddess religion, and many worship the Earth as a spiritual being. Worship is thus an expression of awe at the intricate wonders of creation and celebration of the cosmic unfolding.
Spretnak's "sustainable religion" puts her at odds with humanistic commitments. She rejects what is human-centered in favor of the earth-centered. She explicitly denounces humanism because of its focus on the human. In her view, it is hubris to declare that humans are the central figures of life on Earth and that we are in control. In the long run, Nature is in control!

For me there is no insurmountable difference between human-centred humanism and earth-centered religions. For me the "circles of love" are allways growing larger and larger. First, your families and friends, then humanity, then nature and finally the cosmos as a whole - the cosmocentric world view. But you must not allways follow these steps. Focus on what is most important for you today. Or start with the cosmocentric world view, since this is the most encompassing and thus most important world view - the cosmic dimension of love!

While the world is real the mind has the capacity to change its conception of it, its relationship to it. If we can change the appearance of nature by changing our mental picture of it, is the world only as real as the image you carry of it in your mind? You decide ...!

Rig Veda 1.6.3 states: "Nature's beauty is an art of God. Let us feel the touch of God's invisible hands in everything beautiful. By the first touch of His hand rivers throb and ripple. When He smiles the sun
shines, the moon glimmers, the stars twinkle, the flowers bloom. By the first rays of the rising sun, the universe is stirred; the shining gold is sprinkled on the smiling buds of rose; the fragrant air is filled with sweet melodies of singing birds, the dawn is the dream of God's creative fancy."

Sehen wir uns im Himmel wieder?

2011-09-26T20:12:00.004+02:00

Die beiden Zwillinge, von Klaus Berger

Es geschah, dass in einem Schoß Zwillingsbrüder empfangen wurden. Die Wochen vergingen, und die Knaben wuchsen heran. In dem Maße, in dem ihr Bewusstsein wuchs, stieg die Freude: "Sag, ist es nicht wunderbar, dass wir leben?!" Die Zwillinge begannen, ihre Welt zu entdecken. Als sie aber die Schnur fanden, die sie mit ihrer Mutter verband und die ihnen die Nahrung gab, da sangen sie vor Freude: "Wie groß ist die Liebe unserer Mutter, dass sie ihr eigenes Leben mit uns teilt!" Als aber die Wochen vergingen und schließlich zu Monaten wurden, merkten sie plötzlich, wie sehr sie sich verändert hatten.
"Was soll das heißen?", fragte der eine.
"Das heißt", antwortete der andere, "dass unser Aufenthalt in dieser Welt bald seinem Ende zugeht."
"Aber ich will gar nicht gehen", erwiderte der eine, "ich möchte für immer hier bleiben."
"Wir haben keine andere Wahl", entgegnete der andere, "aber vielleicht gibt es ein Leben nach der Geburt!"
"Wie könnte das sein?", fragte zweifelnd der erste, "wir werden unsere Lebensschnur verlieren, und wie sollen wir ohne sie leben können? Und außerdem haben andere vor uns diesen Schoß verlassen, und niemand von ihnen ist zurückgekommen und hat uns gesagt, dass das es Leben nach der Geburt gibt. Nein, die Geburt ist das Ende!"
So fiel der eine von ihnen in tiefen Kummer und sagte: "Wenn die Empfängnis mit der Geburt endet, welchen Sinn hat dann überhaupt das Leben im Schoß? Es ist sinnlos. Womöglich gibt es gar keine Mutter hinter allem."
"Aber sie muss doch existieren", antwortete der andere, "wie sollten wir sonst hierher gekommen sein? Und wie könnten wir am Leben bleiben?"
"Hast du je unsere Mutter gesehen?", fragte der eine. "Womöglich lebt sie nur in unserer Vorstellung. Wir haben sie uns erdacht, weil wir dadurch unser Leben besser verstehen können."
Und so waren die letzten Tage im Schoß der Mutter gefüllt mit vielen Fragen und großer Angst.
Schließlich kam der Moment der Geburt. Als die Zwillinge ihre Welt verlassen hatten, öffneten sie ihre Augen. Sie schrieen. Was sie sahen, übertraf ihre kühnsten Träume.

Sehen wir uns im Himmel wieder? Am Sonntagmorgen, DLF, 25.9.11
und das Skript zur Sendung.

UU Theology II - God

2011-09-25T19:08:00.004+02:00

Beyond Words: Orthodox Jews do not use the word God. When speaking aloud, they use a description like "the holy one," and when writing, they write G-d. They do that to remind themselves that this word signifies more than a mere word can signify - that we can't ever completely understand the nature of God. For a similar reason, it is often useful to think of "god" - God in quotation marks.

Pagan Ideas of Divinity: Generally speaking pagan theologies such as pantheism, panentheism, and Goddess worship and place special emphasis on this earth, this life, and the sacredness of life, our bodies, and the natural world. Pantheists believe that God is the sum total of everything, material and immaterial, in our universe. Panentheism says that God is in everything, but is also present beyond the material universe. Traditional, indigineous faiths the world over speak of a Great Spirit or a Mother Goddess.

A Higher Power: The term Higher Power denotes a divine force that can be defined in many ways. Many people use this term to express a kind of power that exists outside of us, but mostly manifest within us, and encourages us to become our own higher selves.

Divine Power with Limits: The root cause is the problem of evil. If God is good and all-powerful, why do bad things happen too good people? To resolve this issue, most religions consider divine power to be limited. Western religions maintain that God's power is limited by human free will. Persons who believe that God's power to control events is limited often take solace in the thought that, while God could not prevent their difficulties, God's comforting spirit is with them in those difficulties. Part of this view is the slogan: "God has only our hands to do good in the world."

The God of Liberation: This is a God who sides with the poor and oppressed wherever they are found and nudges all people toward acting for justice and making peace.

The Human as the Highest: Humanists believe that the highest and best we can know in this universe is humanity, with our grand ideals, marvelous minds, and great potential. Most humanists don't like to use the word God, but they still have a theology, which is a theory or a blief about the highest and best.

The Unfinised God: In process theology the essence of the divine is creativity. Divinity is that which brings the new into the world, not only through the creation of the universe, but through evolution, new ideas, and greater love of humanity.

Atheists and Agnostics: Some people look as deeply and clearly as they know how into life and its meanings and find no hint of a God by any definition, anywhere. The intricacies of the world provide plenty of discovery and meaning for a richly lived human life. If they are quite sure that there is no God, they are atheists. If they feel they don't know for sure but lean against believing, they are agnostics.

Living with Many Names: Many images and understandings of divinity can be found in the world^s scriptures, poetry, and theologies. How do we all get along? We do that by being always mindful that our images and understandings are at best approximations of an infinite truth that simply cannot be captured by finite beings. When we remember that fact, our regard for persons with visions and words that differ from ours is not grudging tolerance but an open-hearted curiosity about yet another way of understanding the divine.

The name of this infinite and inexhaustible depth and ground of all being is God. That depth is what the word God means. And if that word has not much meaning for you, translate it, and speak of the depths of your life, of the source of your being, of your ultimate concern, of what you take seriously without any reservation. Perhaps, in order to do so, you must forget everyting traditional that you have learned about God, perhaps even the word itself. Paul Tillich

by Christine Robinson & Alicia Hawkins. 2009. Heart to Heart. Skinner House, Boston, pp. 37-45.

Thinking of God today as creativity (instead of as The Creator) enables us to bring theological values and meanings into significant connection with modern cosmological and evolutionary thinking. This conception connects our understanding of God with today's ideas of the Big Bang; cosmic and biological evolution; the evolutionary emergence of novel complex realities from simpler realities, and the irreducibility of these complex realities to their simpler origins; and so on. It eliminates anthropomorphism and anthropocentrism from the conception of God (…) This mystery of creativity—God—manifest throughout the universe is quite awe-inspiring, calling forth emotions of gratitude, love, peace, fear, and hope, and a sense of the profound meaningfulness of human existence in the world—issues with which faith in God usually has been associated. It is appropriate, therefore, to think of God today as precisely this magnificent panorama of creativity with which our universe and our lives confront us. Gordon D. Kaufman

Vedanta

2011-09-22T03:34:00.004+02:00

“Es gibt nur eine Wahrheit – die Weisen nennen sie mit verschiedenen Namen .” -Die Rig Veda

“Gott ist gut.” -Aus der Bibel

(Wenn wir Gott depersonalisieren, wird es zum “Guten“ [unpersönliche Wirklichkeit],
wenn wir das Gute personifizieren, wird es zu einem Persönlichen Gott.)

"Denn wie atmet doch der Oupnek'hat (persisch-lateinische Übersetzung der Upanishaden) durchweg den Geist der Veden. Wie wird doch der, dem durch fleißiges Lesen das Persisch-Latein dieses unvergleichlichen Buches geläufig geworden, von jenem Geist im Innersten ergriffen! Wie ist doch jede Zeile so voll fester, bestimmter und durchgängig zusammenstimmender Bedeutung! Und aus jeder Seite treten uns tiefe, ursprüngliche, erhabene Gedanken entgegen, während ein hoher und heiliger Ernst über dem Ganzen schwebt. ... Es ist die belohnendste und erhebendste Lektüre, die (den Urtext ausgenommen) auf der Welt möglich ist: sie ist der Trost meines Lebens und wird der meines Sterbens sein." (Parerga und Paralipomena II § 184) Arthur Schopenhauer

Das Wort “Vedanta” setzt sich aus zwei Wörtern zusammen: “Veda”, was “Wissen” bedeutet und “anta”, was “Ende” oder “Ziel von” bedeutet. In diesem Zusammenhang ist das Ziel des Wissens kein intellektuelles, kein begrenztes Wissen, wie wir es durch das Lesen von Büchern erwerben. “Wissen” bedeutet hier die Kenntnis von Gott wie auch die Kenntnis unserer eigenen göttlichen Natur. Vedanta ist also die Suche nach Selbsterkenntnis wie auch die Suche nach Gott.

Was meinen wir, wenn wir “Gott” sagen? Im Vedanta ist Gott grenzenloses Sein, grenzenlose Bewusstheit und grenzenlose Seligkeit. Das Wort für diese unpersönliche, transzendente Realität ist Brahman, der Göttliche Grund des Seins. Vedanta sagt aber auch, dass Gott ebenso persönlich sein kann und in jedem Zeitalter menschliche Form annimmt.
Wesentlich ist: Gott wohnt als das göttliche Selbst oder der Atman in unserem eigenen Herzen. Der Atman wurde weder geboren noch wird er je sterben. Weder befleckt durch unser Fehlverhalten, noch beeinflusst durch die Veränderungen des Körpers oder des Denkens, ist der Atman von unserem Kummer, unserer Verzweiflung, Krankheit oder Unwissenheit nicht betroffen. Der Vedanta erklärt: Rein, vollkommen, frei von Begrenzungen, ist der Atman eins mit Brahman. Der größte Tempel Gottes befindet sich im menschlichen Herzen.
Weiter erklärt Vedanta, dass das Ziel des menschlichen Lebens darin besteht, unsere Göttlichkeit zu verwirklichen und zum Ausdruck zu bringen. Das ist nicht nur möglich, sondern es ist unumgänglich. Göttlichkeit ist unsere Natur. Gottverwirklichung ist unser Geburtsrecht. Früher oder später – in diesem oder in künftigen Leben – werden wir alle unsere Göttlichkeit offenbaren, denn die größte Wahrheit unserer Existenz ist unsere eigene göttliche Natur.
Schließlich betont Vedanta, daß alle Religionen die gleichen Grundwahrheiten über Gott, die Welt und über unsere Beziehung zueinander lehren. Die Weltreligionen bieten unterschiedliche Möglichkeiten an, sich Gott zu nähern. Jede ist wahr und gültig, jede Religion bietet der Welt einen einzigartigen, unersetzbaren Weg zur Gottverwirklichung an. Die sich widersprechenden Botschaften innerhalb der Religionen beruhen mehr auf Lehrmeinungen und Dogmen als auf der Realität spiritueller Erfahrungen. Während in den äußeren Regeln der Weltreligionen Verschiedenartigkeiten bestehen, sind sie sich innerlich bemerkenswert ähnlich.

"Er (Gott) ist ein und dasselbe Wesen. Verschiedene Menschen nennen Ihn mit verschiedenen Namen. Es ist so: Es gibt vier Badestellen an einem Teich. Einige Menschen benutzen das Wasser von einer Stelle und nennen es ‘jal’. Jene, die das Wasser einer anderen Stelle benutzen, nennen es ‘paani’. An einer dritten Stelle nennen sie es ‘Wasser’ und an einer vierten ‘aqua’. Doch es ist überall dasselbe Wasser." Sri Ramakrishna

"Möge Er, der das Brahman für die Hindus,
der Ahura-Mazda für die Zoroaster,
der Buddha für die Buddhisten,
der Jehova/JHWH für die Juden
und der Vater im Himmel für die Christen ist,
dir die Stärke verleihen, deine edlen Ideale zu verwirklichen."
Swami Vivekananda

Vedanta Gesellschaft

Towards harmony of faiths - 150th birth anniversary of Vivekananda

2011-09-22T01:28:00.002+02:00

Times of India

Narenda Dutt, better known as Vivekananda, established the Ramakrishna Order to share and spread the values of Vedanta, and reach quality eduction and healthcare to as many people as possible.
Swami Vivekananda renewed people's interest in religion by bringing religion to center stage after infusing it with a new meaning. He promoted inter-faith harmony. Hence his teachings are of great relevance, particularly in the current context.
For Vivekananda, service to God meant service to the disadvantaged. He coined a new word, Daridra Narayana - seeing God in the less privileged - and it was upheld as a religious axiom. Like Buddha, Vivekananda promoted rationality in human conduct so that religion relates to intellectual conscience and rational thinking. That way, it would appeal to a wider audience.
Any religion that divides people or exalts privileges, encourages exploitation and instigates wars cannot be justified. Hence his was a gender-neutral espousal of lofty religious values that he believed would help expand human consciousness. According to Vivekananda, we need to renounce hatred and cultivate love and compassion for all; only then can we begin to live in peace and harmony.
It is not possible to live an isolated life. As more and more people migrate to urban areas, an increasingly greater number of people of different faiths live side by side. Hence there is the need for greater understanding of each other's aspirations, faiths and beliefs as well as practices.
To Vivekananda, Vedanta was not Brahmanism or Buddhist, Christian or Muslim. Vedanta was the sum total of all of these. In his historic address to the Parliament of Religions in Chicago on September 11, 1893, Swami Vivekananda clarified as follows: "The Christian is not to become a Hindu or Buddhist, or a Hindu or a Buddhist to become Christian; each must assimilate the spirit of the other and yet preserve individuality and grow accordingly." Paramahansa Ramakrishna said: "Jato mat, tato path" - that is, "As many opinions, that many ways". Swamiji greatly valued plurality of approach in human affairs and spoke against uniformity that ends any kind of diversity.
Vivekananda said: "The greatest misfortune would be if all were to recognise and accept but one religion, one universal form of worship, one standard of morality. This would be the death-blow to all religious and spiritual progress." The Ramakrishna Order takes care of each and every member's food, clothing, shelter and healthcare needs. It motivates its personnel through rigorous training and idealism.
We are living in a world which is marked by hatred and violence, terrorism and suicide squads. Terrorists are using religious slogans to justify their gross deeds. But how could a man of religion be a terrorist? How could a religious person join a suicide squad if he believes in service of the disadvantaged? Swamiji's answer was to encourage plurality of faiths and harmony among religions.
Swami Vivekananda declared in the Parliament of Religions that "If anybody dreams of the exclusive survival of his own religion and the destruction of others, I pity him, and point out to him that upon the banner of every religion will soon be written, in spite of resistance: 'Help and not Fight', 'Assimilation and not Destruction', 'Harmony and Peace and not Dissension." As we celebrate the 150th birth anniversary of Swami Vivekananda, let's also celebrate all that the young monk stood for.

by Balmiki Prasad Singh, Towards harmony of faiths, The Times of India, September 22, 2011.

UU Theology I

2011-09-18T02:23:00.007+02:00

Christ: the life of mutual love.

Theology: understanding of what is holy, most precious, most salutary, most worthy of our devotion and faithfulness.

God is a shorter name for the reality greater than all, yet present in each.

Love is the doctrine of this church,

The quest of truth is its sacrament,
And service is its prayer.
To dwell together in peace,
To seek knowledge in freedom,
To serve human need,
To the end that all souls shall grow into harmony with the Divine -
Thus do we covenant with each other and with God.

The Ruler of the realm of all nature is generous, not greedy. He makes the grass and the fruits of the earth to grow, the rains to fall and the sun to shine for all the creatures of the earth. Thus he shows his love for all the world. How can we not love God in return! Moreover, our Creator causes us human beings to love one another and our land and animals, as he loves us. We do not need these human kings. We can enter into a political and religious covenant with each other and with God the King of the Universe to be ruled by his holy ways of love and generosity.

Who was the genius who invented this covenantal metaphor? Assigned new meaning to the old words, king and covenant? Was it Noah? Or Abraham? Or Moses? It doesn’t matter. What matters is that the idea of a freely entered covenant - with the very nature of loving and lawful reality - became the root idea of the political religion of a people, the ancient Israelites. The Israelites told each other and wrote down stories about their political and religious covenant and their attempts - and their failures - to keep covenant with each other and with God. They created a literature which nourished their memories and their hopes. They fed their dedication, to a loving and freely cooperative way of life, with stories of their great King of the Universe and his care for them, as well as the wrath of his anger when they broke their covenant with him, by doing wrong to one another. Our modern understanding of political democracy evolved from our ancestors’ engagement with and adaptations of Israelite stories.
American democracy was born when members of our own oldest churches in New England focused their attention on the oldest stories in the Bible and said, "We don’t need a human king either. We, too, can be free to live in covenantal fealty, in faithful love, to each other and to God.
And Jesus and his disciples spoke politically; that is, with regard for organization. They said, Lord knows, it is not always easy to figure out what are the ways of love! But even in this empire, we can form covenanted congregations we decide to enter, one by one, and help each other live in a context far larger than the puny Roman Empire which - however strong it looks - will fade sooner or later, as all empires do. Caesar will not like us forming congregations and meeting to worship and to help one another discern what is love requires of us. He will hound us and persecute us for presuming to claim our ultimate loyalty is to something bigger and more important than he is. But, unless we let him intimidate us, he cannot stop anything like all of us from organizing to worship and to learn to live freely in accord with the laws of love.
Find, together what is more meaningful, more loving, more worthy of your attention, and be empowered in devotion to these things. Seek and ye shall find. Knock and it shall be opened to you. The truth will make you free.
It makes sense to me to believe all the great religious traditions of the world began with somebody’s extraordinary insight into what, in all this great buzzing banging, blooming and silent mystery really matters most for human beings, to love, to understand, to trust and be faithful to, because it is life giving and life enhancing. If anybody wants to call such extraordinary insight revelation, it’s all right by me.
A vital religion keeps us tied together, so we can stand up and move and get things done and live, with love and meaning, together, when a healthy cult is the heart of a culture.

One version of our liberal covenant:

Though our knowledge is incomplete,
our truth partial and our love uneven,
From our own experience and from
the witness of our faith tradition
We believe
that new light is ever waiting to break
through individual hearts and minds
to illumine the ways of humankind,
that there is mutual strength
in willing cooperation,
and that the bonds of love keep open
the gates of freedom.
Therefore we pledge
to walk together in the ways
of truth and affection
as best we know them now
or may learn them in days to come
That we and our children may be fulfilled
And that we may speak to the world
with words and actions

by Alice Blair Wesley, The Minns Lectures 2000.

Einführung in die Theologie

2011-09-16T02:44:00.010+02:00

Theologie beschäftigt sich wissenschaftlich mit dem Glauben, insbesondere mit dem christlichen Glauben an Gott. Die Hauptgebiete sind Altes und Neues Testament, Kirchengeschichte, Systematische Theologie, Praktische Theologie und Religions- und Missionswissenschaften. Daraus wird dann ein Wahrheitsanspruch abgeleitet. Sich systematisch mit dem eigenen Glauben auseinanderzusetzen ist eine gute Sache. Und die Theologie hat im Laufe der Jahrhunderte ein beachtliches Wissen angesammelt. Aber beweisen kann sie die Existenz Gottes nicht! Damit unterscheidet sich die Theologie grundlegend von allen anderen Wissenschaften. Alle anderen Wissensgebiete beziehen sich auf einen Gegenstand dieser Welt (z.B. die Natur, die Gesellschaft, die menschliche Psyche, etc.) Nur der Gegenstand der Theologie ist nicht von dieser Welt. Es geht ihr um die Frage nach Gott. Damit stellt sie die grösst mögliche Frage, nämlich was hinter dieser Welt steckt? Was die Ursache dieser Welt ist? Warum gibt es etwas und nicht vielmehr nichts? Die Antwort, die sie dabei findet, bleibt aber höchst spekulativ! So wird unser Dilemma deutlich: auf die Frage "nach allem", kennen wir keine gesicherte Antwort. Über alles andere dieser Welt haben wir inzwischen ein ziemlich umfangreiches Wissen. Nur auf die grösste Frage von allen - dem woher und dem wohin dieser Welt - gibt es kein gesichertes Wissen! Die Religion bemüht sich um eine Antwort auf diese Fragen, kann aber keine Gewissheit schaffen. Die Theologie ist die Wissenschaft des Glaubens, nicht des Wissens. Von ihrem Anspruch her ist die Theologie die erste Disziplin der Wissenschaften, von ihrem Ergebnis her beurteilt, die letzte.
Mit dieser Aussage kommen wir zu einer Typologie des Christlichen Glaubens. Diese Typologie hat zwei Extreme. Das eine Extrem ist das moderne wissenschaftliche Weltbild. Es ist das Ergebnis der modernen Wissenschaften, wie sie sich seit der Aufklärung entwickelt haben. Grundlegend dabei sind die Naturwissenschaften. Naturwissenschaften sind materialistisch und kommen ohne die Annahme eines Gottes aus. Es sind die Naturgesetze, welche den Lauf der Welt erklären, nicht Gott. Entsprechend sind sie atheistisch. Auf der anderen Seite haben wir die "klassische Theologie", das archaische Christentum, das noch aus einer voraufgeklärten Zeit stammt. Hier wird die Bibel als unverrückbares Wort Gottes verstanden. Damit hat man vermeintliche Gewissheit. Man muss nur genau der Bibel folgen. Das Problem dieser Position ist, dass sie manchen Erkenntnissen der modernen Wissenschaften widerspricht! Die Welt und der Mensch sind nicht - wie im Buch Genesis beschrieben - von Gott in 6 Tagen erschaffen worden. Vielmehr ist das Leben langsam, über Jahrmillionen evolutionär entstanden. Aus einer aufgeklärten, naturwissenschaftlich geprägten Weltsicht sind auch die diversen "Wunder", wie sie die Bibel zahlreich beschreibt, unglaubwürdig.
Die moderne, evangelische Theologie nimmt nun eine Mittelposition zwischen diesen beiden Extremen ein. Dies soll am Beispiel zweier ihrer herausragendsten Köpfe verdeutlicht werden.
Da ist einmal Rudolf Bultmann. Einerseits hat er die Entmythologisierung der Bibel vorangetrieben. Er hat klargemacht, dass die Bibel durch das vor-wissenschaftliche Weltbild ihrer Schreiber von vor 2000 Jahren geprägt ist. Der Mythos lebt in ihr. In einem zweiten Schritt gilt es aber die Bibel existenzialistisch zu verstehen. D.h. in ihren Mythen den Kern der christlichen Botschaft zu erkennen. Die Bibel beschreibt auf existenzialistische Art und Weise Angst und Verzweiflung der Menschen. Macht aber auch deutlich - wie wir angesichts Gottes - wieder Glaube, Hoffnung und Liebe finden können. Das ist die "frohe Botschaft" des biblischen Glaubens.
Anderseits hat Paul Tillich versucht einen Dialog zwischen Theologie und der Philosophie, der Kunst, der Psychologie, der Geschichte, und anderen Wissenschaften zu etablieren. Er hat versucht Religion und Kultur miteinander zu korrelieren. Er machte deutliche, wie religiöse Symbole als Antwort auf die fundamentalen Fragen des Menschseins verstanden werden können. Symbole sind die Mittler, welche den kulturellen Austausch ermöglichen. Dabei wird das Symbol weit definiert: nicht nur Bilder, sondern auch Rituale, Geschichten, Heilige, und Ideen. Und es sind diese religiösen Symbole, die uns helfen Sinn zu finden. "Gott als Schöpfer" steht für die schützende und bergende Kraft angesichts der destruktiven und vernichtenden Kräfte. "Jesus der Christus" (der Messias) steht für vorbildlichen Mut und Liebe selbst in der tiefsten Verzweiflung. Das "Reich Gottes" steht für den Sinn der Geschichte, usw. Dies sind nur zwei Wege, die zeigen sollen, wie gute Theologie Sinn, Wahrheit und Schönheit ins Leben bringen will.

Eine gute Einführung ins Thema ist: "Theology - A Very Short Introduction", von David F. Ford, Oxford University Press, 1999.

***

"Was ist so beunruhigend, wenn Menschen lachen?" - "Lachen tötet die Furcht. Und ohne Furcht kann es keinen Glauben geben. Wer keine Furcht vor dem Teufel hat, der braucht keinen Gott mehr."
Ist es erlaubt über alles zu lachen? Können wir auch über Gott lachen?"

aus: 'Der Name der Rose', von Umberto Eco

"Die Rose ist ohne Warum, sie blüht, weil sie blüht,
Sie achtet nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie sieht."
Angelus Silesius

Sexueller Missbrauch

2011-09-07T04:24:00.007+02:00

"Sexueller Missbrauch": Begrifflichkeit und Defintion

Kindesmissbrauch, sexuelle Gewalt oder Misshandlung – in den Medien kursiert eine Reihe unterschiedlicher Begriffe. Viele dieser Bezeichnungen sind bei näherer Betrachtung problematisch.
Der Begriff „Kindesmissbrauch“ ist umstritten, weil das Wort „Missbrauch“ nahe legt, es gäbe einen legitimen sexuellen Gebrauch von Kindern. Auch alternative Begriffe, wie „sexuelle Gewalt“, „sexualisierte Gewalt“ oder „sexuelle Misshandlung“ sind sprachlich ungenau. Denn die Gewalt an sich ist nicht zwangsläufig sexuell, sondern sie wird benutzt, um sexuelle Ziele zu erreichen. Außerdem kann Missbrauch auch ohne körperliche Gewaltanwendung und ohne körperlichen Kontakt stattfinden – zum Beispiel in Form von Exhibitionismus oder Konsum von Kinderpornographie

Definition der Tat: Befriedigung auf Kosten des Kindes

Unter sexuellem Missbrauch versteht man jede sexuelle Handlung, die durch Erwachsene oder Jugendliche an, mit, oder/und vor einem Kind vorgenommen wird. Die Täterin oder der Täter nutzt die körperliche, psychische, kognitive und sprachliche Unterlegenheit des Kindes aus, um ihre oder seine Bedürfnisse auf Kosten des Kindes zu befriedigen.
Enge Definitionen beziehen ausschließlich Handlungen mit direktem und eindeutig als sexuell identifizierbarem Körperkontakt zwischen Opfer und Täterin bzw. Täter ein. Das heißt: ein Berühren, das unmittelbar der sexuellen Bedürfnisbefriedigung der Täterin oder des Täters dient. Dies reicht vom Anfassen der Brust oder den Genitalien des Kindes bis hin zur vaginalen, analen oder oralen Vergewaltigung.

Exhibitionismus und Pornographie: Auch das ist Missbrauch

Weite Definitionen von sexuellem Missbrauch umfassen zudem sexuelle Handlungen mit indirektem oder ohne Körperkontakt. Dazu gehören beispielsweise Exhibitionismus und die Nötigung des Kindes,
sexuelle Handlungen an sich selbst vorzunehmen oder pornografische Filme anzuschauen.

Mögliche Symptome: Ängstlichkeit, Rückzugstendenzen, Leistungsabfall

Eindeutige körperliche oder psychische Symptome, die auf sexuellen Missbrauch hindeuten, gibt es nicht. Es können aber Veränderungen bei den Betroffenen wahrgenommen werden – denn häufig senden Kinder mit ihrem Verhalten Signale aus. Ängstlichkeit, Leistungsabfall, Rückzugstendenzen, Konzentrationsschwäche, Stimmungsschwankungen und emotionale Durchbrüche, Ruhelosigkeit und Nervosität, Vermeidungsverhalten, sexualisiertes Verhalten oder eigene Gewalttätigkeit können solche möglichen Signale sein.

Folgen des Missbrauchs: Symptome manchmal erst im Erwachsenenalter

Wenn Kinder missbraucht werden, kann dies sehr unterschiedliche Folgen haben. Intensität und Dauer des Missbrauchs, der Grad der Abhängigkeit zum Missbrauchenden, persönliche Merkmale und die sozialen Beziehungen des Kindes spielen hierbei eine Rolle. Auch müssen die Symptome nicht unmittelbar nach dem Übergriff auftreten, sondern können sich zum Teil erst viel später bemerkbar machen. Manchmal treten die Folgen der Traumatisierung erst im späten Erwachsenenalter auf.
Kinder fühlen sich bei Missbrauch fast immer schuldig für das Geschehene, sie schämen sich und bleiben zugleich in der emotionalen Abhängigkeit vom Missbrauchenden. Zudem ist der Geheimhaltungsdruck eine ständige Belastung. Die von Missbrauch in der Familie betroffenen Kinder wollen in der Regel die familiären Beziehungen aufrechterhalten. Aufgrund dieser Gefühle und Einschätzungen trauen sie sich oft nicht, jemandem von den Missbrauchserlebnissen zu erzählen und Hilfe zu suchen. Häufig kommt zudem die Angst hinzu, dass ihnen möglicherweise nicht geglaubt wird.
Äußerungen und Verhaltensweisen von Kindern, die den Verdacht von sexuellem Missbrauch aufkommen lassen, sollten immer ernst genommen werden.

Bei Verdacht: Beratungsstelle kontaktieren!

Therapie

Die Auswirkungen von sexuellem Missbrauch sind vielfältig. Tief greifende Auswirkungen auf die eigene Person und ihre soziale Beziehungen, Schuldgefühle, Scham, Ekel, Angst vor Nähe, Misstrauen und Selbstabwertung können die Folge sein. Neben einer Postraumatischen Belastungsstörung (PTBS), (die nicht immer auftreten muss), kann es beispielsweise zu Teilamnesien, Depressionen, dissoziativen Störungen (DIS), Persönlichkeitsstörungen (Borderline), Bindungsstörungen, sexuellen Störungen, Suchtverhalten, Angststörungen, aggressiven Verhaltensmustern, selbstverletzendem Verhalten und Suizidversuchen kommen.
Sexuell missbrauchte Menschen befinden sich je nach Schwere des Missbrauchs und Ausprägung der Symptomatik in einer Art ständiger Alarmstimmung. Kleinigkeiten, die an das Trauma erinnern, sogenannte Trigger, wie zum Beispiel sexuelle Schlüsselreize, aber auch ganz individuelle, mit dem Missbrauchserlebnis in Zusammenhang stehende Auslöser, können körperliche Symptome wie Herz-Rasen, Zittern, Angstschweiss, Atemnot, Übelkeit und weiteren Symptome hervorrufen. Von Missbrauch Betroffene berichten immer wieder von Sprachlosigkeit, die sie in ihrem Alltag und auch in ihren Therapiestunden überkommt, wenn sie sich in Krisen befinden oder an das Trauma zurückerinnern. Sie sind unfähig auszudrücken, was sie fühlen oder denken, und unfähig, das Trauma mit Worten zu beschreiben. Helfen können Kreativtherapien, körperorinetierte Therapien und traumatherapeutische Verfahren.

Anklage: Missbrauch, 3sat Themenwoche

Unabhängige Beauftragte zur Aufarbeitung des sexuellen Kindesmissbrauchs

The Forgiveness Project

Traumatisierte Menschen leiden oft noch viele Jahre später unter dem Erlebnis.

"Our Universalist message of hope says that Love has the final word and Love's work is to heal and forgive. It says that vaster than our wrongs is the vastness of the mystery; vaster than our missdeeds and hurts is the vastness of our kinship. It says the last vast thing is Love!"

The Psychology of Dictatorship - Insights from Child Psychology

2011-08-31T02:40:00.002+02:00

The people of Tunisia and of Egypt overthrew their dictators earlier this year. The civil uprising against the leadership in Libya, and similar movements in other countries, continue. The twentieth century also threw up Hitler, Mussolini, Stalin, Idi Amin and Pol Pot. Other regimes have caused much human suffering in Eastern Europe, Africa and South America, and many persist.This all raises broader questions. Why do we have dictatorships? Why do dictators have such loyal followers? What's the psychology?
Does the spiritual dimension throw any light on the subject? In simple terms, ‘Good' and ‘Evil' take sides against each other, with dictators and their henchmen embodying evil. The masses act as their (relatively) innocent pawns. So it goes, but this is not a full and sufficient explanation of the phenomenon.
Many dictators suffer from extraordinarily high levels of both grandiosity and paranoia. These dynamics usually go together, based on thinking as follows: "I am supreme and special. People are envious of me. I must control or destroy them before they destroy me."

One way of tying in the egocentricity and false omnipotence of the dictator, firstly with the obedience of the people, and secondly with the eventual urge to rebel and overthrow him and his despotic (usually military) regime, is to invoke the six stages of spiritual development at the heart of the psycho-spiritual paradigm. We will examine what can happen when development stalls in the earliest stages.

During the first, ‘egocentric' stage, the everyday experience of a very young child involves standing at the centre of his or her own universe. There is a magical and omnipotent quality about this. When the child wants something to happen, it happens. When something else happens, something unwanted, the child flies into a rage... and this gets the desired result, when a parent intervenes to deliver what is wanted.
Dictators frequently behave like this, as if they are stuck in stage one, ready to rant whenever thwarted until they get their way, and then to punish without justice those chosen to take the blame.
In the second, ‘conditioning' stage, more rational, external influences take control. The child increasingly recognises his or her dependency on the goodwill and co-operation of others, seeking to follow and please those who are stronger and can ‘make things happen' for them. People stuck in this stage, anxious about their security, make good henchmen for tyrants. They feel safe and powerful doing the bidding of the one in ultimate control.
From this perspective, cruel, tyrannical and repressive dictatorships are major examples of spiritual immaturity gone wrong.
The majority of people forced to submit to brutal and intolerant regimes are those in ‘conformist' stage three, governed by the drive to belong. Those in the ‘individual' stage four; people who think independently, speaking and acting for themselves; are among those who flee repression or resist it, sometimes at great cost to themselves, their families and associates.
Dictatorships can often be recognized by the overthrowing of religion and suppression of spiritual values. The ‘Fatherland' and racial purity, or the ‘Revolution' and social equality, for example, are set as the highest ideals, however partisan and unrealistic in reality. The ‘Führer' (Hitler), ‘Party Leader' (Stalin), ‘Head of State' or ‘Generalissimo' (Mussolini) then becomes a kind of secular High Priest to the cause in each case. This too attests to the general spiritual immaturity of such types of leadership.
It is also true that leaders of religious groups and organizations have at times established intolerant, tyrannical and oppressive regimes. Here, the psychology - and relative spiritual immaturity - is the same. Truly mature spiritual leaders do not want to lead and dictate but to serve their people, and to do so fully in the people's interests and without discrimination.
Part of the merit of a spiritual interpretation of dictatorships is the possibility it offers for hope. At one level, any time our understanding of a problem is improved, it increases our options for finding wise and workable solutions. Even more hopeful is an idea that comes from the word for ‘evil' in some Middle Eastern languages (such as Aramaic, the language of Jesus). It translates not so much as ‘bad' but as ‘unripe'. Unripe, of course, is the same as ‘immature'.
The implication is that what is unripe can mature, given the right, circumstances. A bad person can be nurtured and turned around; even a dictatorship, if not replaced, can sometimes be transformed into something healthier.
The first step would be to prevent further injustice and suffering, as far as may be possible. Those who are ‘unripe', or evil, must be prevented from harming themselves further, by being prevented from harming others. This obeys the spiritual principle of ‘reciprocity', by which harming people somehow damages the destructive one, and helping people benefits the helper.
Omnipotent, ‘egocentric' stage infants grow to accept their limitations when they cannot get their way all the time, and when adults stop pandering to their whims. They are forced by nature and circumstances to mature into the ‘conditioning' stage. These children then develop further when no longer in total thrall to rigid parental guidance or external leadership.
Isolate and remove power from a tyrant and his henchmen, the general mass of people feel liberated from oppression. Each may then be encouraged to develop further, from ‘conformist' stage three towards ‘individual' stage four and beyond.
Some will have grown through the adversity of oppression, already thinking independently, taking responsibility for their thoughts and actions (perhaps as resistance workers) into ‘integration' stage five. In the aftermath of dictatorship, when order needs restoring, these more enlightened people can form the nucleus of a wiser, more compassionate leadership. Although continuing rivalry and factionalization remain very possible, this would be the ideal, and provide the best way forward for the majority.
Spiritually enlightened leadership is rare. We do well to recognize it - and emulate it - when we can. As people generally mature in terms of spiritual development, generation by generation, the powers of dictators and dictatorships will naturally wane. This is our hope for the future.

Learning from Dictatorship, a spiritual understanding of dictatorships offers hope, by Larry Culliford, Psychology Today.

Einweisung in die Mythologie des Weltterrors

2011-08-26T03:59:00.007+02:00

Richard Picker, den wir bereits im Post "Entdämonisierung durch Psychotherapie", vom 26. Juli 2011, kennengelernt haben, hat einen interessanten Artikel zum Faschismus geschrieben: "Die NAPOLA - Einweisung in die Mythologie des Weltterrors". Darin beschreibt er seine eigenen Erfahrungen, die er als Junge in der NAPOLA (National-Politische Erziehungsanstalt) gemacht hat. In solchen Schulen sollte die künftige Elite des Nationalsozialistischen Staates herangebildet werden.
Es sollten kriegstaugliche Charaktereigenschaften gebildet werden, wie Treue bis in den Tod, vollkommene Opferwilligkeit und bedingungsloser Gehorsam. Der gesamte Ausbildungsrahmen sollte beim Schüler ein Herrenbewusstsein entwickeln. In der nationalsozialistischen Erziehungsanstalt wurde Still sein - sich anpassen - nicht nachdenken gefordert. Denn "zäh wie Leder, flink wie Windhunde und hart wir Kruppstahl" sollten die deutschen Jünglinge werden. Dazu mussten sie zunächst einmal physisch und psychisch zusammenbrechen, um dann "neu zusammengesetzt" zu werden. Ein Vorgehen das jedem Militär auf der Welt vertraut ist und auch in der Schweiz in jeder Rekrutenschule praktiziert wird. Aber das Leben in der Napola war dann doch einiges härter und die Ambitionen unvergleichlich. Gezielt wurde darauf geachtet, dass es zu keiner Identitätsbildung am Rande oder gar ausserhalb der Machtreihe der Anstalt kam. Durch diese Strukturierung entstand ein Terrorregime der Kraft und Gewalt, das aus dem schier unerschöpflichen Reservior der Aggression schier unerschöpflich viel Energie beziehen konnte.

"Ich habe Lust im weiten Feld zu kämpfen mit dem Feind,
wohl als ein tapfrer Kriegsheld der's treu und ehrlich meint.
Wohlan die Fahne weht, wohl dem, der zu ihr steht!
Die Trommeln schlagen weit und breit: Frisch auf zum Kampf."

Der Gründungsimpuls der Napola ging von der Zusammenrottung einiger machtlüsterner Menschen zur Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (NSDAP) in München aus. Wie im Lehrbuch der Bandenbildung folgte darauf die brutale Niederknüppelung von Andersdenkenden, wo immer sie erfolgversprechend schien. Es kam zu einer unglaublich suggestiven Vortäuschung alter Ideale in neuem faschistischen Gewand. Die Jugend hatte endlich wieder ein Ziel, sie hatte eine Art neue Kirche - die Volksgemeinschaft - und einen neuen Gott. Der hiess Adolf Hitler. "Adolf Hitler, [Muammar al-Gaddaffi, Kim Jong-il, etc.], wir glauben an dich, ohne dich wären wir Einzelne, durch dich sind wie ein Volk. Das ist an ihm das Grösste, dass er nicht nur unser Führer ist und vieler Held, sondern er selber: grade, fest und schlicht, dass in ihm ruhn die Wurzeln unsrer Welt, und seine Seele an die Sterne strich und er doch Mensch blieb, so wie du und ich." (der Reichsjugendführer).
Wie man diesem Führer-Gott folgen sollte, das lehrte die Anstaltszucht. Sie kanalisierte zielstrebig und unerbittlich alles Aggressive, Mörderische, kurzum die ganze mögliche Zusammenrottung, die Gruppen aus sich entwickeln konnten auf das Ziel des Bösen hin. Das Böse war der Untermensch - besonders der Jude - und das Erziehungsziel war der Übermensch: der nordisch-germanische Deutsche. Die NS-Pädagogik in der Napola war eine umfassende, gnadenlose Verhaltensmodifikation gewesen.
Gegen die Zusammenballung von Macht und Faszinierung muss aber Widerstand geleistet werden! Der Versuch die Zusammenrottung durch Militärordnungen zu kanalisieren war bedrohlich erfolgreich. Hitler ist nur duch den allierten Sieg wirklich gestoppt worden. Es gab der Nazi-Zusammenrottung gegenüber offenbar keine andere effektive Lösung. Es scheint als ob der zweite Weltkrieg unweigerlich geführt werden musste, weil der Faschismus in Europa immer mehr Menschen in seinen Bann zog und jede andere reale Lösung blockiert war. Aber löst der Sieg auch das Problem des Mordens? Der Versuch, sich mit der Kraft und Dynamik der tödlichen Zusammenrottungsenergie zu verbünden, sie zu einem Militärapparat zu kanalisieren und mit ihr die Weltherrschaft anzutreten, kann selbstverständlich nur als mörderisch gewertet werden. Von der Warte des beginnenden 21. Jahrhunderts aus, können wir klar erkennen, dass es die Demokratie und die Menschenrechte sind, welche sich global am durchsetzen sind! Jüngstes Beispiel dafür ist der Fall Libyen im Rahmen der grösseren "arabischen Revolution".

"Wo geht's denn hier zum Bahnhof?"

2011-08-24T03:39:00.003+02:00

Ein Mensch in einer fremden Stadt fragt: "Wo geht's denn hier zum Bahnhof?"
Es antworten ihm ...
ein Gesprächstherapeut: "Sie möchten wissen, wo der Bahnhof ist?"
ein Psychoanalytiker: "Sie meinen diese dunkle Höhle, wo immer etwas Langes rein- und rausfährt?"
ein Verhaltenstherapeut: "Heben Sie den rechten Fuss, schieben Sie ihn nach vorn. Setzen Sie ihn auf. Sehr gut. Hier haben Sie ein Bonbon."
ein Gestalttherapeut: "Du, lass' es voll zu, das Du zum Bahnhof willst."
ein Hypnotherapeut: "Schliessen Sie die Augen. Entspannen Sie sich. Fragen Sie Ihr Unterbewusstsein, ob es Ihnen bei der Suche behilflich sein will."
ein Provokativ-Therapeut: "Ich wette, da werden Sie nie draufkommen."
ein Daseinsanalytiker: "Sie wollen wohl mit der Zugfahrt ihrer Todesangst entkommen."
ein Reinkarnationstherapeut: "Geh zurück in der Zeit - bis vor Deiner Geburt. Welches Karma lässt Dich immer wieder auf die Hilfe anderer Leute angewiesen sein?"
ein Familientherapeut: "Was ist Dein sekundärer Gewinn, wenn Du mich nach dem Weg zum Bahnhof fragst?"
ein Bioenergetiker: "Machen Sie mal sch ... sch ... sch ..."
ein Sozialarbeiter: "Keine Ahnung, aber ich fahr Dich schnell hin."
ein Esoteriker: "Wenn Du da hin sollst, wirst Du den Weg auch finden."
ein Soziologe: "Bahnhof? Zugfahren? Welche Klasse?"
ein NLP-ler: "Stell Dir vor, Du bist schon im Bahnhof. Welche Schritte hast Du zuvor getan?"
ein Coach: "Wenn ich Ihnen die Lösung vorkaue, wird das Ihr Problem nicht dauerhaft beseitigen."
ein Benchmarker: "Kennen Sie jemanden, der ähnliche Logistikprobleme bereits erfolgreich gelöst hat? Wie lässt sich dessen Vorgehen sinnvoll auf Ihre Situation übertragen?"
ein Zeitplanexperte: "Haben Sie denn überhaupt genügend Pufferzeit für meine Antwort eingeplant?"
ein Moderator: "Welche Lösungswege haben Sie schon angedacht? Schreiben Sie alles hier auf diese Kärtchen!"
ein Manager: "Fragen Sie nicht lange. Gehen Sie einfach los."
ein Priester: "Heiliger Antonius, gerechter Mann, hilf, dass er ihn finden kann. Amen."

Kritik der wissenschaftlichen Methode

2011-08-19T04:18:00.001+02:00

Physiker-Induktion: "Beweis, dass 60 durch alle Zahlen teilbar ist":

Man nehme Stichproben: 60/1, 60/2, 60/3, 60/4, 60/5, 60/6 ... funktioniert.

Man vergrößere die Abstände: 60/10, 60/12, 60/15 ... stimmt auch,

Ein Versuch noch: 60/30 ... klappt!

Beweis gelungen - wie die Versuchsreihe zeigt.

Conflict necessary for creativity

2011-08-16T16:05:00.003+02:00

When M K Gandhi was thrown out of a train in South Africa he had a choice to make -- either to ignore the event and live in peace or enter into a conflict and face harassment, hardship and the possibility of getting physically hurt.
He chose the latter. Why? Did he not have a guru who had taught him that living in peace and tranquility was the ultimate objective of life and the best way to achieve this objective was to avoid situations of conflict? Why did he not walk away?
The Dalai Lama chose to live in exile rather than live in peace in Tibet. He is a spiritual master himself. He preaches peace around the world. Does he not know that living in peace requires avoiding situations of conflict?
Aung San Suu Kyi did not have to stay in jail. Winston Churchill did not have to join the World War. Nelson Mandela did not have to suffer in solitary confinement. Julius Nyerere did not have to fight a war with Idi Amin. There is a long list of people who have embraced conflict despite standing for peace, otherwise. They had the courage to stand up against repression rather than submit to it.
Both the Ramayana and the Mahabharata, revered Indic epics, are stories of war, not peace. Krishna did not tell the Pandavas to ignore the incident of Draupadi's humiliation in court (the Draupadi vastraharan). He encouraged them to go to war. The Gita says engaging in war to uphold truth is not a matter of choice for a warrior; it is his duty. Islam says participation in jihad is the duty of a Muslim when the fight is to uphold justice when challenged by oppression, as a way of self-defence.
Most are confused between conflict and the method of resolving a conflict. We assume, incorrectly, that Gandhi, as a peace loving person, must have avoided situations of conflict. On the other hand, he faced conflict heads on. Bhagat Singh and Gandhi were both gearing themselves to deal with conflict, except that Gandhi tried to employ peaceful means while Bhagat Singh chose aggression.
The duty of a scientist, artist or professor is also to engage in conflict against repressive regimes of knowledge. Any kind of limited knowledge is a form of bondage. Albert Einstein advanced the boundaries of scientific knowledge. James Joyce did the same in the world of literature. He flouted rules of writing as he saw them as restrictions on creativity. Picasso and M F Husain for example, explored realms beyond accepted rules in visual art. Mother Teresa redefined the concept of caring. Every one of them faced criticism and controversy, yet they remained convinced of the nature of their work and the methods they used to fulfill their vision. They remained engaged.
One can only conclude from this that people we admire and even those whom we worship have all rejected the existing as being adequate and have chosen to engage in conflict to expand the existing. They have redefined the purpose of our life.
The purpose of our life is not to live in passive acceptance but to engage with conflict in order to be creative. Creativity is the purpose of life. The purpose is to advance an individual soul and advance collective Consciousness. The [only] word of caution here is that we must first settle ourselves spiritually so that we know whether a conflict is justified or not.

Conflict necessary for creativity, by Raj Kachroo, The Times of India, August 16th, 2011

Eine Perspektive der Tiefenzeit

2011-08-16T16:00:00.003+02:00

Die Entdeckung eines evolutionären Kontextes verändert radikal die Beziehung zu unserer persönlichen Erfahrung mit all ihren Höhen und Tiefen, Herausforderungen und Erfolgen. Wir erkennen einen Kontext der Tiefenzeit, in dem sich Entwicklung über einen langen Zeitraum vollzog - angefangen beim ersten Augenblick, als Etwas aus dem Nichts entstand. So weit wir wissen, existierte vor 14 Milliarden Jahren eine Leere, aus der plötzlich ein Impuls hervorbrach, der Energie, Licht, Materie, Leben, Bewusstsein wurde - und letztendlich du selbst. Wenn du dein eigenes Leben in einem evolutionären Kontext betrachtest, bedeutet das, dass du die Anstrengung machst zu sehen, dass jeder Aspekt deiner persönlichen Lebenserfahrung sich in diesem gewaltigen Prozess ereignet. Und noch bedeutsamer, du beginnst zu erkennen, dass du dich nach der Spitze der Evolution ausrichten musst, um wirklich in der Lage zu sein, zu der Entwicklung beizutragen, in der sich der Prozess vorwärts bewegt und entwickelt. Andernfalls folgst du lediglich den ausgetretenen Wegen und lebst nach den Mustern, die von vielen Menschen zuvor geschaffen wurden. Ohne es zu wissen, wirst du einfach das tun, was alle Anderen tun. Du wirst annehmen, dass du bewusst bist, weil die Evolution dich mit hoch entwickelten kognitiven Fähigkeiten ausgestattet hat. Aber es bedeutet nicht notwendigerweise, dass du etwas Neues tust. Es bedeutet nicht, dass du ein Pionier für Veränderung bist. Ein Pionier für Veränderung zu sein, bedeutet, an der Vorfront dieses gewaltigen Prozesses zu leben und aktiv danach zu streben, durch unsere eigene Transformation den gesamten Prozess voranzubringen, in dem Wissen, dass es 14 Milliarden Jahre gebraucht hat, um zu diesem Punkt zu gelangen.

Andrew Cohen

Surselva / Street Parade Zurich

2011-08-13T18:55:00.004+02:00

Grüsse aus der Heidi-Welt:

"Es ist schön, Wolken dahinziehen zu sehen, aber sie brauchen den heimatlichen Kirchturm, der als Vordergrund bleibt."

Ave Maria, Cantus Firmus Surselva

***

Street Parade Zurich - 20 Years:

Love, Freedom, Tolerance & Respect!

Street Parade Trailer 2011

... trotzdem Ja zum Leben sagen!

2011-08-05T02:20:00.002+02:00

Das Buch "... trotzdem Ja zum Leben sagen" von Viktor Frankel beschreibt seine Zeit im Konzentrationslager und versucht so etwas wie eine Psychologie des Konzentrationslagers zu sein. Er beschreibt die unvorstellbaren Grausamkeiten der Lagerwärter. Und er sieht als einzige Fluchtmöglichkeit, die Flucht nach innen. "Ich erfasse, dass der Mensch, wenn ihm nichts mehr bleibt auf dieser Welt, selig werden kann - und sei es auch nur für Augenblicke -, im Innersten hingegeben an das Bild des geliebten Menschen. ... So wenig meint Liebe die körperliche Existenz eines Menschen, so sehr meint sie zutiefst das geistige Wesen des geliebten Menschen, sein "So-sein" (wie es die Philosophen nennen), dass sein "Dasein", sein Hier-bei-mir-sein, ja seine körperliche Existenz überhaupt, sein Am-Leben-sein, irgendwie gar nicht mehr zur Diskussion steht. ... So weiss ich in diesem Augenblick um die Wahrheit: "Setze mich wie ein Siegel auf dein Herz ... Denn Liebe ist stark wie der Tod." (Das Hohelied, VIII, 6.). ... Auch der Humor ist eine Waffe der Seele im Kampf um die Selbsterhaltung. Ist es doch bekannt, dass der Humor wie kaum sonst etwas im menschlichen Dasein geeignet ist, Distanz zu schaffen und sich über die Situation zu stellen, wenn auch nur, wie gesagt, für Sekunden." So sollte es gelingen, dem geistigen Wirbel des Nihilismus, mit dem alle Werte in einen Abgrund der Fragwürdigkeit zu stürzen scheinen, entgegenzuwirken. "Der Verlust des Gefühls, überhaupt noch menschliches Subjekt zu sein, wird dadurch unterstützt, dass der Mensch im Konzentrationslager sich nicht nur vollends als Objekt etwa der Willkür der Wache erlebt, sondern auch so recht als Objekt des Schicksals, als dessen Spielball. Das Schicksal spielt Ball. ... Das beherrschende Gefühl, blosser Spielball zu sein, und der Grundsatz, womöglich nicht selber Schicksal zu spielen, vielmehr dem Schicksal seinen Lauf zu lassen, all dies und noch dazu die tiefgehende Apathie, die sich des Menschen im Lager bemächtigt, machen es verständlich, wenn er jeder Initiative auszuweichen bestrebt ist und sich vor Entscheidungen fürchtet." Frankel hat dennoch - ähnlich wie Sartre - ein radikales, existenzielles Freiheitsverständnis. "Und mögen es auch nur wenige gewesen sein - sie haben Beweiskraft dafür, dass man dem Menschen im Konzentrationslager alles nehmen kann, nur nicht: die letzte menschliche Freiheit, sich zu den gegebenen Verhältnissen so oder so einzustellen. Und es gab ein "So oder so"!" Wie realistisch diese Freiheit aber ist, und ob sie nicht bloss Ausdruck eines letzten, hoffnungslosen Widerstandes an das Ausgeliefert sein an das Ungeheuerliche ist, bleibt eine offene Frage. Wie gross ist die "Trotzmacht des Geistes" wirklich? - Frankle argumentiert jedoch, dass "jeder Tag und jede Stunde im Lager tausendfältige Gelegenheit gab, diese inner Entscheidung zu vollziehen, die eine Entscheidung des Menschen für oder gegen den Verfall an jene Mächte der Umwelt darstellt, die dem Menschen sein Eigentliches zu rauben drohen - seine innere Freiheit - und ihn dazu verführen, unter Verzicht auf Freiheit und Würde zum blossen Spielball und Objekt der äusseren Bedingungen zu werden und sich von ihnen zum "typischen" Lagerhäftling umprägen zu lassen." Heroisch fährt Frankel fort: "Die geistige Freiheit des Menschen, die man ihm bis zum letzten Atemzug nicht nehmen kann, lässt ihn auch noch bis zum letzten Atemzug Gelegenheit finden, sein Leben sinnvoll zu gestalten. ... Eine letzte Möglichkei, das Leben sinnvoll zu gestalten, ist nämlich eben die Weise, in der sich der Mensch zu dieser äusserlich erzwungenen Einschränkung seines Daseins einstellt. ... Der Mensch wird allenthalben mit dem Schicksal konfrontiert und so vor die Entscheidung gestellt, aus seinem blossen Leidenszustand eine innere Leistung zu gestalten. Man denke nur an das Schicksal kranker Menschen, besonders der unheilbaren." Wie kann man sich mutig, würdig und tapfer seinem Tode entgegenstellen? - "Aber wenn man selber vor ein grosses Schicksal gestellt war, wenn man dann selber vor der Entscheidung stand, sich mit eigener innerer Grösse dem Schicksal eben zu stellen -, dann dachte man längst nicht mehr an jene spielerischen Vorsätze, und man versagte ...! ... [Aber !] Die psychologische Beobachtung an den Lagerhäftlingen hat vor allem ergeben, dass nur derjenige in seiner Charakterentwicklung den Einflüssen der Lagerwelt verfällt, der sich zuvor geistig und menschlich eben fallen gelassen hat; fallen liess sich aber nur derjenige, der keinen inneren Halt mehr besass! Worin hätte nun solch ein innerer Halt bestehen sollen und können?" Da der Lagerinsasse auf unbestimmte Zeit interniert war, wurde er zu einer "provisorischen Existenz". Er kennt keinen Entlassungstermin. Es herrscht eine Ungewissheit des Endes. "Er kann nicht mehr, wie der Mensch im normalen Dasein, auf die Zukunft hin existieren. Dadurch aber verändert sich die gesamte Struktur seines Innenlebens. Es kommt zu inneren Verfallserscheinungen." Frankel kann dieser Welt des Entsetzens dennoch noch was positives abgewinnen: "Die totale Entwertung der Realität, wie sie der provisorischen Existenzweise des Lagerhäftlings entspricht, verführt einen vollends dazu sich gehen zu lassen, sich fallen zu lassen - da ja ohnedies "alles zwecklos" sei. Solche Menschen vergessen, dass oft gerade eine aussergewöhnlich schwierige äussere Situation dem Menschen Gelegenheit gibt, innerlich über sich selbst hinauszuwachsen." Anstatt, dass das Leben versandet, sollte ein inneres Siegen gelernt werden. Um sich innerlich aufzurichten, muss man wieder ein Ziel in der Zukunft finden. Der Psychologe Frankel beschreibt seine Zukunftsvision aus seiner Lagerzeit so: "Plötzlich sehe ich mich selber in einem hell erleuchteten, schönen und warmen, grossen Vortragssaal am Rednerpult stehen. ... Und mit diesem Trick gelingt es mir, mich irgendwie über die Situation, über die Gegenwart und über ihr Leid zu stellen, und sie so zu schauen, als ob sie schon Vergangenheit darstellte und ich selbst, mitsamt all meinem Leiden, Objekt einer interessanten psychologisch-wissenschaftlichen Untersuchung wäre, die ich selber vornehme. ... Wer an eine Zukunft, wer an seine Zukunft nicht mehr zu glauben vermag, ist hingegen im Lager verloren. Mit der Zukunft verliert er den geistigen Halt, lässt sich innerlich fallen und verfällt sowohl körperlich als auch seelisch." Dies macht einem deutlich, wie wichtig Mut und Hoffnung sind! Man muss wieder ein Warum für sein Leben finden, dann lässt sich fast jedes Wie ertragen. Frankel meint, dass wir für die rechte Beantwortung der Lebensfragen, für die Erfüllung der Aufgaben, die jedem einzelnen das Leben stellt, verantwortlich sind. Frankels Antwort auf den Sinn des Lebens ist radikal: "Denn uns ging es längst nicht mehr um die Frage nach dem Sinn des Lebens, wie sie oft in Naivität gestellt wird und nichts weiter meint als die Verwirklichung irgendeines Zieles dadurch, dass wir schaffend etwas hervorbringen. Uns ging es um den Sinn des Lebens als jener Totalität, die auch noch den Tod mit einbegreift und so nicht nur den Sinn von "Leben" gewährleistet, sonder auch den Sinn von Leiden und Sterben: um diesen Sinn haben wir gerungen!"
Frankel stellt dann ganz radikal und für mich unglaubwürdig fest: "Für uns war auch das Leiden eine Aufgabe geworden, deren Sinnhaftigkeit wir uns nicht mehr verschliessen wollten." Ist hier nicht doch der Masochismus durchgebrochen? Frankel löst das Problem der Existenz des Bösen so, dass er es versucht mit dem Leben zu verbinden und zu integrieren. Menschliches Leben hat immer und unter allen Umständen Sinn, und dieser unendliche Sinn des Daseins beinhaltet auch noch Leiden und Sterben, Not und Tod in sich! Wir sollen nicht armselig, sonder stolz leiden und sterben.
Es stellt sich aber auch die Frage, wie konnte so etwas schreckliches wie das KZ überhaupt entstehen? Wie ist es möglich, dass Menschen aus Fleisch und Blut anderen Menschen so entsetzliches Leid zufügen können? - Frankel ist wohl zu zustimmen, "dass ein Grossteil der Lagerwache einfach überhaupt abgestumpft war durch die vielen Jahre, in denen sie gleichsam in zunehmender Dosierung Zeugen des ganzen sadistischen Betriebs im Lager geworden waren." Und Frankel meint hoffnungsvoll, dass man menschliche Güte - wenn auch stark verschüttet - bei allen Menschen finden kann. Für ihn ist das Menschliche schliesslich "eine Legierung von gut und böse"! ... Was also ist der Mensch? Er ist das Wesen, das immer entscheidet, was
es ist. Er ist das Wesen, das die Gaskammern erfunden hat; aber zugleich ist er auch das Wesen, das in die Gaskammern gegangen ist aufrecht und ein Gebet auf den Lippen." Wer aber überlebte, musste vielleicht feststellen, dass niemand der Geliebten noch lebt. Oder dass die anderen Menschen einen nicht verstehen wollen. Verbitterung und Enttäuschung sind die Folge. Längerfristig ist Frankel aber optimistisch für Holocaust-Üblerlebende, denn nach all dem Erlittenen müssen sie nichts mehr auf der Welt fürchten - ausser ihren Gott.

Viktor E. Frankel. 1946/2004. ...trotzdem Ja zum Leben sagen - Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. dtv, München.

Sinn und Unsinn von Ersatzreligionen

2011-08-02T20:31:00.002+02:00

Was treibt Menschen dazu, Geister und Dämonen anzurufen, den Teufel zu verehren und heidnischen Göttern zu huldigen? Sogar in blutrünstige Rituale stürzen sich manche, im festen Glauben, ihre Verstösse gegen Tabus würden zur Erleuchtung führen, und wenn schon nicht zur Erleuchtung, dann wollen sie wenigstens mehr Macht über das eigene Leben gewinnen - oder das Leben anderer.
Schon immer hat es diese Fluchten vor der bedrohlichen Welt des Alltags mit ihren Sorgen, Ängsten und ständigen Herausforderungen gegeben. Auf der Suche nach mehr Sinn und Sicherheit steigt die Bereitschaft, Neues auszuprobieren, wenn das Alte keinen Trost mehr bietet. V.a. Jugendliche erliegen den Reizen abseitiger Religion, Logen und Geheimbünde, weil diese sowohl ihren Hunger nach Abenteuer stillen, als auch verheissen, bessere Menschen aus ihnen zu machen und andere Menschen zu verstehen. Das Gefühl, Mitwisser und Profiteur einer geheimen Lehre zu sein, mag im ersten Moment beängstigend erscheinen - überwältigend scheint es allemal. Geheimlehren üben eine seltsame Faszination auf die Menschen aus. Diejenigen, die Mitglieder der geheimen Bünde sind, erhöhen dadurch ihr Selbstwertgefühl, schliesslich gehören sie ja nun einer Elite von Geheimnisträgern an.
Furcht und Faszination liegen stets nah beieinander, überschneiden sich und führen schliesslich zum Handeln. Dem Sinn des Lebens nachzuspüren ist legitim, auch abseits etablierter Religionen. Das hat es immer gegeben und wird es weiter geben. Waren nicht auch das Christentum und der Islam zunächst kleine Sekten, die vor Hunderten von Jahren eine "neue Magie" verströmten?
Oberstes Gebot ist Satanisten das Handwerk zu legen, die ihren Jüngern befehlen, andere Menschen zu verstümmeln oder gar auszulöschen. Mit Hilfe von Ritualen und Ekeltrainings, z.B. Verzehr von Kot und Urin, sollen bewusst Grenzen überschritten werden, um so zu einer Bewusstseinserweiterung zu gelangen. Das Gefühl, über Rituale grosse Macht über Menschen und andere Kreaturen zu bekommen, latent vorhandene Wut auszuleben, Naturgesetze zu seinem Vorteil verändern zu können, stellt für manchen ichschwachen Menschen einen Grund dar, sich dem Satanismus zuzuwenden.
Die Geheimgesellschaft wird zu einem Bild und Projektionsort von Furcht und Faszination und stellt eine Form des Ausdrucks von grundsätzlichen, existenziellen Ängsten dar. Sie ist auch eine Antwort auf "die Neue Unübersichtlichkeit" der Moderne, dass die überschaubare, rational geordnete, eventuell demokratisch verantwortete Gesellschaft nur eine Maske für tatsächlich andere Machtverhältnisse sein könnte. So die Quelle aller Verschwöhrungstheorien. Umgekehrt richten sich utopische Hoffnungen auf geheime Gesellschaften - die wegen einem allgemeinen fortschrittsfeindlichen Klima - zunächst nur im geheimen wirken können. Sie sollten bereits erreichen, was die Gesellschaft als Ganzes so offensichtlich (noch) nicht zustande bringt: umfassende Aufklärung, Erziehung und Besserung des Menschengeschlechts.

Editorial "Sinn und Unsinn", Hans-Hermann Sprado, S.3,
"Warum sind Gehiemlehren so erfolgreich?", Michael Kneissler, S. 78-84,
PM Magazin - Magazin des Wissens, Nr. 08, 2011.

Evolution der Kooperation

2011-08-02T19:01:00.004+02:00

Die bekannte Urformel der Evolution besteht aus Mutation und Selektion – genetische Vielfalt führt dazu, dass die am besten Angepassten überleben und sich bevorzugt fortpflanzen. Deshalb hielt man die Geschichte des Lebens lange für einen von Eigennutz geprägten Überlebenskampf: Doch jetzt zeichnet sich immer mehr ab, wie wichtig die Bedeutung der Kooperation ist. Dank Computersimulationen, Laborversuchen und Primatenforschung ist das Thema ins Zentrum wissenschaftlicher Aufmerksamkeit getreten.
Vor kurzem hat der österreichische Biomathematiker Martin Nowak von der amerikanischen Harvard University in einem Buch* gezeigt, dass sich Zusammenarbeit fast überall in der Natur findet – bei Pflanzen, Tieren, Mikroben und sogar den Urmolekülen des Lebens. Und auch bei Menschen. Kooperation sei, so Nowak, die Triebfeder der Evolution – ohne sie wäre die Erde nie über eine Ursuppe hinausgekommen. Nowak gehört zu den ersten Forschern, die das Problem auf ein sicheres mathematisches Fundament stellen wollen. Kooperation, so sein Schluss, ist kein Kuriosum, sondern eine grundlegende Eigenschaft aller Evolution.

Wie du mir, so ich dir
Im Zentrum seiner Überlegung steht das Gefangenendilemma, das klassische Problem der Spieltheorie: Zwei Gefangene, die gemeinsam eine Bank ausgeraubt haben, werden getrennt verhört. Der Kriminalbeamte macht jedem ein Angebot. Bezichtigt der eine seinen Komplizen des Verbrechens, während der andere schweigt, muss er nur ein Jahr hinter Gitter, der Compagnon aber sechs. Schweigen beide, erhalten sie eine Strafe von zwei Jahren. Sagen beide gegeneinander aus, erhalten sie vier Jahre Gefängnis. Ganz egal also, wie sich der andere verhält, hat jeder der Verbrecher einen Vorteil davon, auszusagen. So gehen beide wohl für vier Jahre ins Gefängnis. Die für beide beste Lösung, zwei Jahre Haft, können sie nur erreichen, wenn sie sich darauf verlassen können, dass auch der andere schweigt. Auch im richtigen Leben stehen Menschen regelmässig vor der Frage, ob sie durch Kooperation ein Risiko eingehen sollen.

Man trifft viele Personen nicht wieder. Warum also helfen? Weil es zu einer wichtigen Ressource verhilft: der Reputation.

Nowak arbeitet in seinem Buch mehrere Kooperationsstrategien der Natur aus. Das klassische Prinzip ist das der Gegenseitigkeit: «Wie du mir, so ich dir.» Wenn du meinen Rücken kratzt, denkt sich der Schimpanse, kratze ich deinen. In grösseren Gruppen gibt es indes ein Problem: Man trifft viele Personen oft nicht wieder. Warum also helfen? Weil es Zugang zu einer kostbaren Ressource schafft: Reputation. Wer anderen hilft, verschafft sich einen guten Ruf – und erhöht damit die Chance, dass künftig andere mit ihm zusammenarbeiten.

Die Gene weitergeben
Ein dritter Kooperationsbeschleuniger nach Gegenseitigkeit und Reputation ist räumliche Nähe, das gute Verhältnis zum Nachbarn. Wer in einem kooperativen Umfeld lebt, dessen Überlebenschancen steigen, weil seine Gruppe im Wettbewerb mit anderen eher besteht. Das bringt Nowak auf den vierten Mechanismus: Gruppenselektion. Unabhängig von den ersten drei Punkten zahlt es sich für alle Mitglieder aus, das Ziel der eigenen Gruppe immer im Auge zu haben. Ein extremes Beispiel ist das Verhalten von Soldaten im Krieg. Aber es zeigt schon, dass eine mögliche Kooperation grossen Aufwand erfordert, den Zusammenhalt der Gruppe zu betonen und den Einzelnen davon abzuhalten, seinen Vorteil doch allein zu suchen.
Mit diesen Thesen hat Nowak in der Fachwelt für Aufregung gesorgt. Während Kooperation aufgrund von Gegenseitigkeit, der Macht des guten Rufes und Nachbarschaftshilfe unter Experten als Evolutionsfaktor kaum bezweifelt wird, gilt Gruppenselektion als überwundene Theorie des frühen 20. Jahrhunderts. Wer erklären will, wie Gruppen überleben, könne das immer mit der natürlichen Auslese von Individuen erklären, betonen Nowaks Kritiker. Der Vermehrungserfolg lasse sich schliesslich danach bemessen, wie oft Erbanlagen an die nächste Generation weitergegeben würden. Und da sei es die beste Strategie, sich und Verwandten zu helfen.

Hilfe vom Ameisenforscher
Die Fähigkeit, Nachwuchs zu hinterlassen, nennen die Evolutionsforscher Fitness. Und meist wird diese genetische Gesamtfitness mit der Verwandtenselektion in einem Atemzug genannt. Der britische Evolutionsbiologe John Burdon Haldane soll es 1955 in einem Pub einmal so formuliert haben: «Ich würde mein Leben für zwei Brüder oder acht Cousins geben.» Allerdings hat er später eingeräumt, zweimal Menschen vor dem Ertrinken gerettet zu haben. Er hätte aber vor der Entscheidung, ins Wasser zu springen, keine Zeit gehabt, noch zu berechnen, wie er mit ihnen verwandt sei.
Nowak hält das Konzept der Vetternwirtschaft für einen wichtigen Mechanismus sozialer Evolution, aber nicht für den einzigen. Kooperative Gruppen hätten immer bessere Chancen im Wettbewerb, egal ob und wie verwandt ihre Mitglieder sind. Ihr Verhalten sei mathematisch auch viel eleganter zu formulieren. Der Biomathematiker steht mit seiner Ansicht nicht allein. Auch der Ameisenforscher und Nestor der Soziobiologie, Edward Wilson, hegt seit Jahren Zweifel an der Verwandtenselektion, obwohl er diese Anfang der Siebzigerjahre zu popularisieren half. Wilson mangelt es an empirischen Beweisen. Er hat mit der Harvard-Mathematikerin Corina Tarnita und Nowak vor einem Jahr im Wissenschaftsjournal «Nature» einen Aufsatz veröffentlicht, in dem sie das bisherige Standardmodell für falsch erklären.

Kooperative Gruppen hätten immer bessere Chancen im Wettbewerb, egal ob und wie verwandt ihre Mitglieder sind, schreibt Nowak.

So liesse sich zum Beispiel auch ohne Verwandtschaft erklären, wie Ameisenstaaten entstehen, bei denen alle Arbeiterinnen auf Nachwuchs verzichten. Demnach muss die Gründerpopulation noch fruchtbarer Tiere nicht miteinander verwandt sein, solange nur einige zufällig ein Gen haben, das sie in der Nähe eines Nests verweilen und für weitere Generationen sorgen lässt. Diese Gruppe kann weniger solidarische Ameisenvölker ausstechen und sich durch Kooperation stärker vermehren. Die Verwandtschaft ihrer Mitglieder wäre dann Folge, nicht Ursache des Sozialverhaltens.

Entsetzte Reaktion der Gegner
Nowaks Publikation löste unter vielen Naturwissenschaftlern Entsetzen aus. Vor wenigen Wochen publizierten die Gegner einen Artikel in «Nature», der von 137 Forschern unterzeichnet wurde. Sie werfen Nowak und seinen Mitstreitern vor, die Fachliteratur nicht genau zu kennen, das Prinzip der Verwandtenselektion missverstanden zu haben und mathematisch viel zu restriktive Annahmen zu machen. Richard Dawkins, der 1976 den Klassiker «Das egoistische Gen» veröffentlicht hat, sagt abschätzig: «Ich habe noch niemanden ausser Nowak und Wilson getroffen, der das ernst nimmt.»
Kooperative Gemeinschaften laufen jedoch immer Gefahr, von Egoisten unterwandert zu werden – das illustriert der Krebs. Der Körper ist eine hochdifferenzierte Zellgemeinschaft, in der bisweilen mutierte Zellen auf eigene Rechnung wuchern – bis zum Tod des Wirts. Deshalb ist Nowaks frohe Botschaft getrübt. Er zeigt in seinen Simulationen zwar, dass Nächstenliebe langfristig am erfolgreichsten ist. Jedoch kommt er zu dem Schluss: «Wir können nicht erwarten, dass Kooperation ewig währt. Aber wir können zumindest sicherstellen, dass Kooperation über längere Perioden Bestand hat – und nur gelegentlich scheitert.»
* Martin Nowak mit Roger Highfield: Supercooperators. Canongate, 2011, nur in Englisch erhältlich, ca. 28 Fr.
"Stark dank Vetternwirtschaft", von Hubertus Breuer, Tagesanzeiger.ch/Newsnetz, 31.7.2011

Die Evolution der Kooperation ist ein äusserst faszinierendes Gebiet. Ich bin diesen Fragen auch in meiner Dissertation schon im Jahre 2000 nachgegangen. Wen es interessiert, dem sei - als Einführung in das Thema - der erste Teil meiner Diss mit dem Titel: "Cooperation, Social Capital and Social Integration" und dort besonders das erste Kapitel "Social Dilemmas and the Problem of Cooperation" empfohlen. Meine Diss kan kostenlos unter A Reformed European Model (Grin Verlag) gelesen werden.
Der im Artikel erwähnte Harvard-Professor für Mathematik und Biologie Martin Nowak leitet dort das Zentrum Program for Evolutionary Dynamics.

Der Wunsch nach Freiheit, Würde und Verantwortung ist evolutionär nützlich. D.h. dass es vielleicht kurzfristig für einzelne Individuen sinnvoll sein mag, sich in totalitären Systemen anzupassen, um Repressionen zu vermeiden. Auf lange Sicht dient es dem Fortkommen der Menschen aber mehr, wenn sie sich ethisch korrekt verhalten. Menschen mit hohen moralischen Ansprüchen sind für die Gesellschaft wichtiger als Menschen mti einer hohen Anpassungsfähigkeit. Allerdings vergessen Menschen in totalitären Systemen ihren Wunsch nach Freiheit nicht vollkommen. Sie versetzen ihn lediglich ein eine Art "Schlafmodus". Sobald der Unterdrückungsmechanismus Schwächen zeigt, wird das Freiheitsstreben neue aktiviert.(Es gibt Wissenschaftler, die sogar glauben, dass das Freiheitsstreben genetisch codiert sein könnte.) Wenn die Massen merken, dass sie keine Angst mehr vor Polizei, Militär und Politik haben müssen, gerät das bisherige Machtsystem komplett aus den Fugen. Das funktioniert wie bei einer Lawine!

Haben wir ein Freiheits-Gen?, Michael Kneissler, PM Magazin - Welt des Wissens, Nr. 08, 2011, S.48-53.

Ultimate Reality: Words of Wonder and Reverence

2011-07-28T05:54:00.002+02:00

Absolute Spirit, Absolute Consciousness, Absolute Inclusiveness or simply The Absolute
Allah
Anima Mundi (World Soul, Gaia, Universal Soul)
Atman
Brahma
Buddha
Causal
Christ
Christ Consciousness
Cosmic Christ
Consciousness
Conscious Universe
Divine
Divine Feminie (Kali, Oya, Pele, Mary, Shakti, Black Madonna or any of the other many names for Goddess embodying Absolute Divinity in a female manifestation.)
Divine Mother
Divine Mystery
Divine Presence
Divine Providence
Ein Sof
Ever Present Origin
Evolutionary Spirit
God
Godde
Goddess
God/Buddha
Great Consciousness
Great Interconnectedness
Great Mother
Great Mystery
Great Spirit
Great Union
Great Unity
Great Unfolding
Great Radiance
Great Relationship
Higher Power
Highest Essence
Highest Self
Holy Spirit
I am Who am (a non qualitative personal Divinity)
Infinite Consciousness
Infinite Essence
Infinite Mystery
Infinite one
Infinite oneness
Infinite Source
Infinite Spirit
Infinite Wholeness
Integrative Consciousness
Integrative Spirit
Jehovah
Kosmos
Krishna
Larger Self
Love
Mother Universe
Nondual Awareness
Original Essence
Original Organizing Principle
Pre Big Bang Reality
Post Big Bang Reality
Shakti
Shiva
The Cosmos
The Great Oneness
The Source
The Evolutionary Absolute
The Flow of Life or Life Force (Chi, Elan Vital, Prana)
The Infinite
The Great Oneness
The Great Radiance
The Great Spirit
The Tao
The Great Unified Field
The Great Unity
The Force
The Tripartite Absolute, (a term used within Universe Spirit for the combined Personal, Evolutionary and Impersonal absolutes of God)
The Absolute Trinity or TriUnity
The Supreme
The Universal One
The Ultimate
The Universe or Living Universe
The Universal or Universe Source, Spirit or Soul
Total Reality
Total Pre and Post Big Bang Reality
The Wholeness of the Universe
Ultimate Concern
Ultimate Reality
Ultimate Universe Reality
Ultimate Truth
Ultimate Unity or Oneness
Ultimate Wholeness
Universe Consciousness
Universe Entity
Universal Life
Universal Oneness
Yahweh
Wakan Taka

Ultimate Reality, Universe Spirituality

Spirit of Life	Wholeness	Eternal One
Wondrous Creation	Grander View	Fount of Justice
Transforming Grace	Circle of Peace	O Liberating Love
Great Spirit, Come and Rest In Me	Spirit of Truth, of Life, of Power	Streams of Mercy Never Ceasing
Deep Power in Which We Exist	Highest That Dwells Within Us	Mother Spirit, Father Spirit
Come, Spirit, Come	Power of Love	Web of Life
Love Eternal	Grandeur of Creation	Boundless Heart
All My Memories of Love	Care that Cares for All	Stillness
Heart Beat	Power of Hope Within	Amazing Grace
Open Heart	Wonder of Wonders	Eternal Home
Chords of Life	Spirit of Love	Truth Within
Shaper of All Things	Wise Silence	Blessed Radiance
The Glory of Creation	Beauty of the Earth	Deep Yearning
Voice Within	Source of All	Being in All
Fount of Every Blessing	Mother Earth	Creative Light and Dark
Unfolding Grace	Peace Profound	The Universal Mind
Beauty, Truth, and Goodness	Mother of the Generations	Mercy, Pity, Peace, and Love
One Living Whole	Inward Love	Truth that Makes Us Free
Silence	Hope Undaunted	Source of Body and Soul
Spirit Growing in All	Longing	Fruits of Peace and Love
Still Small Voice	Creative Love	Blessed Spirit of My Life
Inner Wisdom	Inner Beauty	Faith, Hope, and Love
Old Mindfulness	Giver of All	Ever Spinning Universe
Wind of Change	The One	God
Mother-Father of Us All	Lover of All	Calm Soul of All Things
Compassion	Mysterious Presence	Stream of Life
Shield and Defender	Living Waters	Mystery
Immortal Good	Deepest Mystery	Universal Beauty
Star of Truth	Help of the Helpless	Music of the Spheres
Spirit of Heart and Mind	Immortal, Invisible	Spirit of Life and Renewal
Singer of Life	Goddess	Author of Creation

Words of Wonder and Reverence, Spirit of Life, UUA

Nur EIN Kommentar!

2011-07-27T04:38:00.017+02:00

The Authoritarian Character experiences only domination or submission!

Liberal Arts enable man to discover the underlying principles that guide us towards wisdom and virtue.

Deconstruction and Linguistic Analysis: Any "text" past or present can express cultural hegemony, illustrated by the example of oppressed Muslims, women, homosexuals, etc.

Will Multiculturalism imped us from learning the Western Tradition?

The only thing necessary for the triumph of evil is for good men to do nothing!

It should not be surprising that a violent political ideology is proving so attractive to much of the world. The attractive power of fascist ideas has been proven through history. Islam combines the interior comfort provided by religious faith with the outward power of a world-transforming political ideology. Like the revolutionary violence of Communism, Jihad offers an altruistic justification for waging death and destruction. Such an ideology will naturally draw to it violent-minded people while encouraging the non-violent to take up arms themselves or support violence indirectly. Because something is popular hardly makes it benign.

Who controls the present, controls the past.

You shall know the truth and the truth shall make you made...?

Der Starke soll siegen, der Schwache muss sterben!??? - Mein Blog zum Thema sollte nicht weniger als ein einziger grosser Widerspruch zu diesem Satz und dieser menschenverachtenden Logik des Stärkeren sein! Die integrale, evolutionär-spirituelle Antwort darauf ist, dass die Welt eine lebendige Ganzheit im Werden ist. Im Laufe der Evolution hat sich der Mensch als das kooperationsfähigste und liebevollste "Tier" entwickelt. Und die Menschheit ist am Zusammenwachsen hin zur einen Menschheit in einer umfassenden Weltgesellschaft und Weltrepublik. Die Evolution ist progressiv! Die Kooperation zwischen den Menschen muss aber noch radikal ansteigen, damit das planetare Überleben der Menschheit und des Lebens gesichert ist. Leben und Geist müssen eine neue Form der Einheit finden. So beginnt das grosse Universum-Abenteuer!

Entdämonisierung durch Psychotherapie

2011-07-26T04:35:00.008+02:00

Das Archaische Weltbild (der Religion) ist vor allem ein Bild: Ich glaube also, kann es aber nicht wissenschaftlich beweisen, dass die allermeisten Phänomene, die wir "dämonisch" bezeichnen, von uns selbst durch intensive Projektionen erzeugt werden
Aufgeklärte Psychotherapie: Wogegen, Wofür? - Die Psychotherapie ist gegen alle krankmachenden Unterdrückungen und Entfremdungen. Es geht darum Ohnmacht zu überwinden. Psychotherapie steht für die Verwandlung von Besessenen in psychisch Kranke, die man behandeln kann. Als Kind der Aufklärung geht es bei Psychotherapie um wissenschaftlich geplante Behandlung von psychisch bedingten Leidenszuständen.
Aufgeklärte Psychotherapie: Anstelle altehrwürdiger Mythen eine Wissenschaft der erklärten Zuversicht. Diese trockenen Worte haben ein ungeheures Gewicht, denn sie besagen nicht weniger als, dass man dem Dämon, wie ihn das Archaische Weltbild kannte, wenigstens einigermassen Herr zu werden vermag, wenn man nur die dazu nötige "Wissenschaft" beherrscht. Wenn jemand seine Projektionen zurücknehmen kann, dann steht ihm die Energie wieder zur Verfügung, die er in den Aufbau der Projektionen investiert hat. Ausgehend von unserer heutigen wissenschaftlichen Position aus, werden alle geheimnisvoll-mächtigen, mythisch-magischen Praktiken überwunden. Schamanische Heilungsverfahren und Geistheilung, - magisch-abergläubische Praktiken aller Art - sollen durch Wissenschaft geheilt werden. Man kann Therapie erlernen. Sie ist also kein geniales Glücksspiel mit Zufallstreffern, sondern geschieht "mit wissenschaftlich-psychotherapeutischen Methoden". Das Ziel sind bestehende Symptome zu mildern oder zu beseitigen, gestörte Verhaltensweisen und Einstellungen zu ändern, um Reifung, Entwicklung und Gesundheit des Behandelten zu fördern.
Aufgeklärte Psychotherapie in der Praxis: Möglichst ganzheitlich und Schritt für Schritt wird versucht, dass vermutete Krankheitsgeschehen immer klarer und griffiger herauszuarbeiten. Reifungsschritte sind notwendig. Das Offenkundigwerden der faktischen, existenziellen Wahrheit in all iheren Formen ist ein notwendiger und heilsamer Prozess. Das Ausdruckswesen Mensch sucht nach diesen Wahrheitsgestalten. Die existenzielle Wahrheit muss gesucht werden.
Aufgeklärte Psychotherapie sucht nach Befreiung von den Dämonen des Archaischen Weltbildes! - Wissenschaftliche, aufgeklärte Psychotherapie muss an die Stelle des archaischen Exorzismus tretten.
Jeder Mensch bleibt sich aber selbst ein Mysterium. Ein abgründiges, niemals voll einzuholendes Geheimnis.
"Geben ist seliger denn nehmen." Erfolgreich behandelte Patienten geben gerne weiter, was sie selbst an Gutem empfangen haben.
Der kirchliche Exorzismus: Jeder Exorzismus gehört zum Archaischen Weltbild. Er steht im Zentrum der kultischen Entdämonisierung. Er treibt die bösen Geister aus, denn sie wurden für Krankheit und Unglück aller Art verantwortlich gemacht. Der rituelle Exorzismus ist aber jenes Phänomen, das der Psychotherapie völlig entgegen steht.
Verfinsterungen: Wie viel "Licht" benötigt ein Mensch, um dabei psychisch gesund bleiben zu können? Und wieviel "Finsternis" vermag er auszuhalten? Aufgeklärte Psychotherapie muss zum Ausgleich für den Verlust an grossartigen Verursachermythen und Visionen genau überprüfen, wer oder was nun all die Faktoren zusammenbündelt, die sich so negativ auf Patienten auswirken. Wichtig ist dabei, dass gegen seinen Willen man niemanden behandeln kann und auch nicht darf.
Der Scham behaftete Bereich der Sexualität scheint die erste Adresse für Dämonisierungen zu sein.
Der mächtig gewordene Dämon quält seine Erzeuger. Mit Goethes "Zauberlehrling": "Herr, die Not ist gross! Die ich rief, die Geister, werd' ich nun nicht los."
Wie den Exorzismus überwinden? - Am besten fängt man an, verschiedene religiöse Mythenbildungen zu vergleichen. Der Relativismus wirkt entmythologisiernd. Im besten Fall, kann so der Exorzismus in einer komparativen Schublade entsorgt werden.
Was tun Dämonen nach dem Archaischen Weltbild? - Das Archaische Weltbild beginnt mit der Offenbarung des göttlichen Bereichs und dem Kontakt zu ihm, das Aufgeklärte hingegen mit dem methodischen Zweifel, der wissenschaftlich ausgeräumt werden muss (Kritischer Rationalismus). Archaische Formulierung: Dämonen kämpfen gegen Gott und die Schöpfung. Aufgeklärt: Sie verwirren die Motivation der Menschen, die Wahrheit überhaupt. Sie sabotieren das Bemühen "in der Wahrheit zu verbleiben", den eigenen Einsichten zu folgen. Sie bemächtigen sich des Gruppenkonsenses und des Gesellschaftskonsenses über die wirkliche Wirklichkeit dadurch, dass sie versuchen eine gezielte Umstimmung in der das Leben fördernden Atmosphäre herbeizuführen. Ziel ist eine emotionale Störung der Einsicht oder auch eine Abfolge scheinbar logischer Gedanken so nahezulegen, dass die wirkliche Wirklichkeit gestört, verfälscht, als trügerisch, tötend oder gar als nicht existent dargestellt wird. Der Vorgang der tatsächlichen Entdämonisierung, der Befreiung von seelischen Leidenszuständen, Einengungen und Depotenzierungen des Menschen kann fast den Charakter einer kriegerischen Auseinandersetzung um das seelische Überleben des Patienten annehmen. Der Dämon scheint mehr als nur ein Abwehrmechanismus zu sein.
Verhüllen - Enthüllen: Psychotherapie kann - vom Glauben aus gesehen - als Endämonisierungsvorgang verstanden werden. Der Glaube - von der Psychotherapie aus gesehen - erscheint dort, wo er nachvollziehbar ist, sehr oft als therapeutisch relevantes Angebot einer neuen, zukünftigen Existenzweise intensiveren, befreiteren Lebens. Dabei bleibt der Glaube letztlich wegen seines transzendenten Bezugs für Psychotherapie und Wissenschaft unerreichbar. Der religiöse Blick auf die Wirklichkeit ist trotzdem häufig eher einer psychotisch-kranken Wahrnehmung zum Verwechseln ähnlich. Aber es gibt keine wirkliche Alternative zu ihm. Und schliesslich kann es doch nicht sein, dass sich so viele irren sollten?
Wo sind die Engelsflügel hingekommen? Schliesslich geht es um die gegenseitige Berührung von Therapie und Glauben (inklusive der verschiedenen Religionen). Wichtig ist, dass eine persönlich ganz bedeutsame Entwicklung eines Menschen nur mit Hilfe eines Mitmenschen geschehen kann. Der Therapeut übernimmt die Rolle des Engels, ist aber trotzdem nicht mehr als ein Mensch.
Aufgeklärte Psychotherapie als "Wahrheitsagentur": In der Therapie kommt die Wahrheit zutage, sie wird sozusagen immer griffiger, immer wahrer und prägnanter. Es kommt zu "existenzieller Betroffenheit". Das ist auch ein Tor zu jenem Bereich der menschlichen Innerlichkeit, den man mit "Tiefe" zu bezeichnen pflegt. Die Therapie bleibt aber immer bei der konkreten, faktischen Wahrheit der Angelegenheit und bei der inneren Wahrheit. Sie ermuntert die Patienten alles, was für sie wichtig ist, zur Sprache kommen zu lassen.
Psychotherapie als hoffnungsvolles Bemühen: Wenn das Resultat eines Geschehens zum Auslöschen eines bestehenden "lebendigen" Wesens führen würde, so sprechen wir von einem negativen oder abtötenden Prozess oder von "Thanatophilie" (Liebe zum Tod): Alles was es gibt, muss ausgelöscht und umgebracht werden. Irgendwann einmal wird diese Arbeit vollendet sein! Im umgekehrten Fall sprechen wir von einem lebendigen, lebensbejahenden Prozess oder von "Biophilie" (Liebe zum Leben). Alles, was es gibt, ist allein schon deswegen zu bejahen, weil es existiert. Und dieses Existieren muss behütet werden. Die Grundreaktion auf diese Situation des Daseins ist Dankbarkeit.
Was passiert, wenn die notwendige Therapie einfach verweigert wird? Wenn Einsicht auch kollektiv vermieden wird? Die Grossgruppen, wie Nationen, galten als der eigentliche Ursprung aller Kleingruppen und jeder individuellen Persönlichkeit.
Jeder Zweifel spaltet die Kraft des Willens. Es besteht immer die Möglichkeit, einander zu täuschen oder zu manipulieren und auch zu verraten. Von der Ideologie über die Religion in die Psychiatrie.
Psychotische Dekompensation ist die Bezeichnung für einen Zusammenbruch der tragenden psychischen Strukturen eines Menschen. (Dekompensation, weil die Belastung nicht mehr durch das psychische System kompensiert werden kann). Sie konnten sich einfach in ihrem Berufsalltag nicht mehr zurechtfinden. Sie fühlten sich von Emotionen, Wahnvorstellungen und Bedrohungen überwältigt.
Die Aufklärung sieht in den Religionen immer Erfindungen, Täuschungen, Wunsch und Drohphantasien, bestenfalls Halluzinationen und schlechtestenfalls psychotische Phänomene. Die Freiheit der Selbstbestimmung in der Therapieszene widerspricht der krichlichen Forderung nach Glaubens- und Sittengehorsam. Aber eine "aufgeklärte Religion" sollte trotzdem möglich sein.
Wichtig ist die "Lichtung der dunklen Welt" durch wirkliche Aufklärung als das Feuer, das unsere Zeit erreicht hat, zu erhalten und weiterzureichen. So dass schliesslich tatsächlich eine allgemeine, weltweite "Erleuchtung" um sich zu greifen beginnen kann.
Hoffnug worauf? - Wenn wir der europäisch-christlichen Tradition folgen, die auch zu den unverzichtbaren Grundlagen des Aufgeklärten Weltbildes gehört, dreht es sich nicht nur um eine additive Verlängerung unserer Lebensspanne. Oder ähnlich mit "Höher! Weiter! Länger! Gesünder! Fitter!" bezeichnete Vorgänge. Es geht v.a. um die bewusste Verwandlung unseres bisherigen Verhältnisses zum Kosmos, dem wir entstammen. Es geht um unser Verhältnis zu den Mitmenschen und Mitgeschöpfen. In der Bibel wird es als der "neue Himmel und die neue Erde", die "wunderbare Erneuerung des wunderbar Erschaffenen" bezeichnet. Dies hat nichts mit "Beendigung", sondern mit "Vollendung" und "Vollkommenheit" und "Ganzheit" zu tun. Trotz Aufklärung und Wissenschaft eilen wir von Wunder zu Wunder. Wir beginnen mit dem Wunder, dass es uns überhaupt gibt, eilen weiter über das Wunder, dass wir einander ansprechen und uns einander zuwenden können, über das Wunder der technischen Beherrschung der Welt bis zum Wunder der "Vergeistigung" und "Vergöttlichung", in dem sich alle Zeit vollendet - ein "ewiger" Schlussakkord sozusagen.
Die Bewegung der Psychotherapie hat weit über den ursprünglichen Ansatz hinaus wie ein Katalysator zwischen den beiden grossen Weltbildentwürfen, dem Archaischen und dem Aufgeklärten Weltbild, vermittelt. Sie hat milliardenfach menschlichem Leid eine Perspektive gegeben, wenn sie auch nicht alle Leidenden auf einmal zu heilen oder auch nur zu bessern vermocht hat. Vielleicht ist das aber der Anfang einer umfassenden Vision, die uns alle zu erfassen beginnt. Natürlich sind das fromme Worte. Darin liegt aber die Hoffnung, dass wir als Menschheit vor einem Quantensprung an Erfahrung und Entwicklung stehen könnten und dass das Gute sich eben überall hin wie von selbst verströmt.

Richard Picker. 2009. Exorzismus war gestern - Entdämonisierung durch Psychotherapie. Kösel Verlag, München.

Eine neue Stimme im Konzert der Evolutionären Spiritualität

2011-07-25T22:20:00.007+02:00

Evolutionary Spirituality: Definition, Principles, History (aka Universe Spirituality, Eco-Spirituality)

Summary of the Definitions of Evolutionary Spirituality

Evolutionary means “of or relating to a process of change,” particularly as it relates to the processes of change of the physical universe and its history. The main definitions of Evolutionary Spirituality are as follows. Evolutionary Spirituality:

1.) embraces progressive evolutionary science and the newest discoveries of cosmology.
2.) embraces integrates the most life-affirming wisdom from all of humanity's spiritual heritage to deepen the meanings discovered by the facts of evolutionary and cosmological science.
3.) embraces what is know as today's eco-spirituality movement.
4.) embraces the evolutionary history of spirituality and religion while simultaneously being engaged in evolutionizing current spirituality and religion.
5.) is a type of omni-denominational meta-spirituality and meta-religion.
6.) is embraced and embodied in its basic in a practical sense within the new Universe Principles of Life.

More about Evolutionary Spirituality

Evolutionary Spirituality (also known as Universe Spirituality, Universe Evolutionary Spirituality, Eco-spirituality and even sometimes process theology,) is one of the key foundational spiritual currents which runs within the New Universe Worldview and Universe Spirituality. The ideas of evolutionary spirituality began to emerge in the 1940 and 1950's simultaneously in the east and west. As a spiritual current and theme it has rich layers of meaning.
Evolutionary Spirituality within Universe Spirituality in part relates to the body of scientific knowledge on progressive evolution and spiritual wisdom that can be discerned or reasonably supported concerning Ultimate Reality and how to live our lives with others by looking directly at and studying the deepest reoccurring patterns, directionality and objective scientific probabilities discoverable within the progressive evolutionary processes of 14 billion years of deep time evolution within the universe.
Evolutionary Spirituality as a spiritual current is important in part because it answers the most basic and important life questions from the deep time objective scientific probabilities drawn from our knowledge about the whole progressive evolution of the universe. It also holds as a key and fundamental principle that by using this deep time objective universe knowledge each of us can become conscious and intentional partners and co-creators of the universe evolutionary process itself and thus more efficiently evolve a better world for ourselves and all of life.
Evolutionary Spirituality teaches about the intelligence and creativity that directionalizes and drives evolution itself. It holds that --- only by using the whole universe biggest picture perspective and motivation can we adequately create wise social forms that will effectively align individual, organizational, and planetary self-interests to overcome the massive planetary challenges we all now face.
Evolutionary Spirituality in answering the key life questions also creates a whole new unitive and empowering perspective to enhance, evolve, support or, challenge (when needed,) our past subjective, mystical or traditional religious answers concerning these essential and fundamental questions about life and living. The key existential questions that this new movement answers from a universe science based perspective are:
Where did we come from? (The question of origin.)
Who are we? (The question of identity.)
Why are we here? (The question of purpose.)
Where are we going? (The question of Destiny.)
What Ultimately matters? (The question of meaning.)
How are we to live with each other, the physical world and its non-human inhabitants? (The questions of ethics, morality and right action.)
What happens when we die? (The question of continuity or finality.)
But evolutionary spirituality is not just evolutionary and cosmological science. It also integrates the most life affirming wisdom from all of humanity's spiritual heritage to deepen the meanings discovered by the facts of science. Barbara Marx Hubbard a leading advocate of Evolutionary Spirituality defines it in consciousness and spiritual terms as follows:
"There is arising a new spirituality, experienced as a form of evolutionary consciousness. This consciousness is three-fold: Backward, Inward, and Forward. It reaches backward in time and identifies itself as the whole progressive evolutionary process of creation, recognizing that within our atoms, molecules, cells, organs, brain is the whole story of creation. At the same time, this evolutionary consciousness looks inward to Source, to Pure Awareness, to Oneness and holds that as its center. And then it looks forward, yearning to express the creative impulse within, in spirit-motivated action on behalf of the evolution of the self and the world. Evolutionary spirituality opens up the path of the co-creator... It is a new person. Its purpose and practices are to incarnate the Great Creating Process, to discover deeper life purpose, and to express that purpose through joining with others in the co-creation of a new world."
Universe Spirit
Evolutionary Spirituality: Definition, ...
History of Evolutionary Spirituality

Universe Spirituality ist v.a. das Projekt von Lawrence Wollersheim. Er wurde in den USA bekannt, weil er als Ex-Scientology-Mitglied Scientology erfolgreich auf Schadensersatz in Millionenhöhe verklagt hat und gewonnen hat. Sein Beitrag zur Evolutionären Spiritualität ist originel. Aber er scheint auch sehr gerne lange Texte zu schreiben, wobei die Qualität nicht immer mit der Quantitä zunimmt. Mit seinen neuen Begriffen wie Universe Spirituatlity, The New Universe Worldview und The New Universe Principles of Life macht er so etwas wie ein "rebranding" und versucht sich so von den Grossen der Szene, wie v.a Andrew Cohen und Ken Wilber, abzusetzen. Insgesamt eine erfreuliche, neue Alternative im Feld der Evolutionären Spiritualität. Interessant ist auch "The Evolutionary Manifesto", das von einem Freund von Wollersheim - John Stewart - geschrieben worden ist.

Personalism

2011-07-24T17:41:00.005+02:00

Trauernde werfen vor der Insel Utöya Rosen ins Wasser.

Personalism - An Alternative to Both Right and Left Wing Totalitarianism

Modern individualism represented no real challenge to the intellectual environment in which man tended to be seen as a mere phenomenal being, easily assimilated into nature, the impersonal principle of idealism, the unconscious, the cosmic will, or the collectivities of the family, the state, the nation, the social class. Man was a product of external forces, an insignificant piece in a cosmic puzzle, without dignity, freedom, responsibility, or fundamental existential significance. It was this overall, many-faceted intellectual climate and development that produced the personalist counter-movement throughout the nineteenth century, a movement which, by drawing on other, alternative resources in the thought of the Enlightenment and Romanticism as well as on the classical, medieval Christian, and early modern legacy, sought to rescue the unique position and status of the singular human person.
Maritain, too, wrote of personalism as “a phenomenon of reaction” against the “two opposite errors” of totalitarianism and individualism. Contrary to Hegelian collectivism and the fierce individualism of Nietzsche's superman, these thinkers stressed both the inviolable dignity of the individual person and at the same time his social nature and essential relationality.
Underlying this program was Mounier's bold conception of Christian experience, an experience of “tragic optimism,” colored both by the drama of Christian existence and by the certainty of eschatological victory. The Christian's most important virtue is that of the heroic witness, far from the evasiveness or sentimentality of other, eviscerated strains of Christianity. Thus Mounier's idea of the Christian as the watchful athlete engaged in spiritual combat provided a stark response to Nietzsche's criticism of Christianity as a religion of the weak.

Personalism, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
A Reformed European Model, you can find a short summary of personalism in my thesis on pages 47 to 51.
hass-im-netz.info, Informationen gegen Rechtsextremismus online.

Phenomenon of Death

2011-07-17T17:12:00.003+02:00

What is death? We don't know. Death has always been referred to as something bad, dark, and scary, something that is not to be spoken about, but something that will come to each one of us. But right now, no one wants to really talk about it. Death is an event which almost everyone on this earth fears deeply. In a way, our fears are perhaps justified, for we have seen people suffering before their death, and we have seen people who have been left behind by the dead in grief and turmoil. We have seen that death is something permanent, something that is irreversible, and as yet, no one has ever been able to crack the mystery called death, nor has anyone been able to come back after death, to tell us what happens after one dies.
So, what is death? We really don't know. And when we don't know, we are scared. In our heart of hearts, when we see someone dying, possibly we are seeing our own death. Even seeing the funeral procession of an unknown person is enough to make the strongest amongst us cringe and worry. Any death around us immediately brings to focus the fact that life is transient, impermanent, and eventually everything that is born has to die.
Knowing this, our mind seeks refuge in our favourite philosophies or beliefs, religious or otherwise. While someone believes he will go to heaven, another believes that he will be re-born to a better life, perhaps. Some place their trust in karma and destiny. Most of us believe that if we do good deeds, think good thoughts and pray to God, we will be spared the agony of old age, disease and death, and will be taken care of, after death. In spite of all our beliefs, however, most of us know that we really don't know what death is, or what will happen to us.
When death is so mysterious, inexplicable, strange and unknown, it can become something akin to an adventure. Any adventure, expedition or mission, whether into the wilderness, to the South Pole or into space, is thrilling because we are getting into something that is unknown. In a similar way, instead of being scared of our impending deaths, instead of resorting to all sorts of measures to cover and hide these fears, one can try and look at death as something that is both inevitable and also as something that is mysterious, something which no living being knows about. Yes, it does mean that our life, our activities, our relations, our assets - everything that belongs to us here, will not be with us. But instead of worrying and getting scared, can we not accept the inevitability of death, like we would enter into a new adventure? Since we have complete power over what we think and what we believe, why not think and believe that death is going to be the biggest adventure, that we would have ever experienced? Irrespective of what death may actually be, if we could simply take it as given, we will at least live our life here without fear and stress. And that itself will make us live our life so fully and completely that when death comes, we will hopefully have no regrets, no unfulfilled desires, no complaints, and will be willing to accept it happily and with peace.

Phenomenon of Death, from P.V. Vaidyanathan, The Times of India, 17.7.11

Techno

2011-07-16T04:42:00.011+02:00

Hier ein paar der besten Clips des Synthie-Pops. V.a. in den 80er Jahren populär gewordene Richtung der Popmusik. Wesentliches Merkmal ist die Verwendung elektronischer Instrumente-Synthesizer als Stilelement. Hierbei sollten traditionelle Instrumente nicht einfach durch elektronische ersetzt werden. Stattdessen wurde als Versuch damit begonnen, neue künstlerische Wege der Klanggestaltung und Stilschaffung zu gehen.

Faithless, Insomnia

Vangelis, Chariots of Fire

Jean Michel Jarre, Magnetic Fields

X-Perience, A Neverending Dream

Harold Faltermeyer, Axel F

Scooter, How Much Is the Fish?

Dolls United, Eine Insel mit zwei Bergen

Gala, Freed from Desire

U96, Das Boot

Guru Josh, Infinity

Remix, Titanic

P.S. Nicht alle Videos sind gleich gut gelungen. Ich würde mich v.a. auf die Musik konzentrieren.

A Great Story

2011-07-13T20:26:00.000+02:00

If Homer was alive in the twenty-first century, he would not be telling stories about ships and seas, sirens and sailors. Surely, the great bard would represent our moment in history with a myth that captures the essence of our contemporary zeitgeist. What would such a myth look like? In their new book, Journey of the Universe, Brian Swimme and Mary Evelyn Tucker invite us into the scientific story of the Universe, imbuing it with all the passion and purpose of a great religious myth. Their “invitation into grandeur” carries us into the heart of a story that Homer would have loved to tell—the story of how life began, evolved, and turned into you and me.
We are the first generation to learn the comprehensive scientific dimensions of the universe story. We know that the observable universe emerged 13.7 billion years ago, and we now live on a planet orbiting our Sun, one of the trillions of stars in one of the billions of galaxies in an unfolding universe that is profoundly creative and interconnected. With our empirical observations expanded by modern science, we are now realizing that our universe is a single intense energy event that began as a tiny speck that has unfolded over time to become galaxies and stars, palms and pelicans, the music of Bach and each of us alive today. The great discovery of contemporary science is that the universe is not simply a place, but a story—a story in which we are immersed, to which we belong, and out of which we arose.
Carter Philipps, EnlightenNext Editors' Blog, July 13, 201

Journey of the Universe

Positive Psychology - Executive Summary

2011-07-13T03:34:00.001+02:00

THE MISSION

To understand and build the strengths and virtues that enable individuals and communities to thrive.

THE RATIONALE

During its first century, psychology justifiably focused most of its attention on human suffering. Marked progress as been made in understanding and treating numerous psychological disorders - depression, anxiety, and phobias, to name a few. While alleviating suffering, however, psychology has neglected what makes life most worth living.
Positive Psychology is founded on the belief that people want more than an end to suffering. People want to lead meaningful and fulfilling lives, to cultivate what is best within themselves, to enhance their experiences of love, work, and play. We have the opportunity to create a science and a profession that not only heals psychological damage but also builds strengths to enable people to achieve the best things in life.

THE THREE PILLARS

Positive Psychology has three central concerns: positive experiences, positive individual traits, and positive institutions.

Understanding positive emotions entails the study of contentment with the past, happiness in the present, and hope for the future. Understanding positive individual traits consists of the study of the strengths and virtues: the capacity for love and work, courage, compassion, resilience, creativity, curiosity, integrity, self-knowledge, moderation, self-control, and wisdom. Understanding positive institutions entails the study of the strengths that foster better communities, such as justice, responsibility, civility, parenting, nurturance, work ethic, leadership, teamwork, purpose, and tolerance.

THE GOALS

Some of the goals of Positive Psychology are to build a science that supports:
· Families and schools that allow children to flourish
· Workplaces that foster satisfaction and high productivity
· Communities that encourage civic engagement
· Therapists who identify and nurture their patients' strengths
· The teaching of Positive Psychology
· Dissemination of Positive Psychology interventions in schools, corporations, government, hospitals, and communities.

Positive Psychology
Random Acts of Kindness
Pay It Forward

Pluralistische Religionstheologie

2011-07-11T02:34:00.001+02:00

Sehr interessantes Interview mit Perry Schmidt-Leukel zum Thema liberale Religion. Perry Schmidt-Leukel ist einer der führenden Vertreter des religiösen Pluralismus in Deutschland.

Perspektiven, vom 10.7.11, auf DRS 2.

Forever!

2011-07-05T04:41:00.004+02:00

Neuster, schweizer, evangelikaler Pop! (Und trotzdem wirklich gut!)

Forever, by Toby Meyer

You are my delight
my heart is rising
You touched me deep inside
expending my horizon

N’I pray our dreams may come true
N’I wanna share my life with you
More than diamonds and heaven
What I found in you

May courage and desire
Keep our hearts on fire
The eternal love of God
Is taking us higher

Let me forever – be in love with you
And may I never stop loving you

Love is a mistery
Increasing in quality
By releasing and giving away
Returns and sets you free

The wings of love makes me fly
And lift me up to see
Wonders of love light up the sky
Your glory deep in me

Video

Les Nuits fauves

2011-07-05T01:49:00.004+02:00

Là-bas, de Cyril Collard

Là-bas dans la ville
Quelqu'un cherche ta trace
Là-bas dans une île
Quelqu'un se couvre de strass
Tu sais c'est si dur
D'apprivoiser I'éphémère
Tu sais que c'est dur
De croire à quelque chose
Là-bas sous la pluie
Quelqu'un danse avec moi
Là-bas dans la nuit
Quelqu'un s'endort avec moi
Là-bas dans un train
Quelqu'un caresse mes mains
Là-bas dans un port
Quelqu'un me murmure encore
Tu sais c'est si dur
D'apprivoiser l'éphémère
Tu sais que c'est dur
De croire à l'Eternel
Là-bas sur les flots
Quelqu'un s'épuise pour moi
Là-bas sous l'assaut
Quelqu'un se blesse pour moi
Là-bas sur la grève
Quelqu'un s'élance avec moi
Là-bas dans mon rêve
Quelqu'un s'envole avec moi
Là-bas dans les dunes
Quelqu'un se brûle avec moi
Là-bas sous la lune
Quelqu'un se moque de moi
Tu sais…
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Je suis vivant; le monde n'est pas seulement une chose posée là, extérieure à moi-même: j'y participe. Il m'est offert. Je vais probablement mourir du sida, mais ce n'est plus ma vie: je suis dans la vie.

Die Unendliche Geschichte - Heilung durch magische Phantasie

2011-07-03T08:57:00.145+02:00

Im Folgenden einige Zitate aus dem Buch 'Die unendliche Geschichte' von Michael Ende. Die Zitate sind vielleicht gerade passend für Endes surrealistischen Schreibstil.

Eine Geschichte, die niemals zu Ende ging! Das Buch der Bücher!
Wer Wege im Unwegsamen zu entdecken vermag und vor keiner Gefahr und keiner Anstrengung zurückweicht, dass ist mit einem Wort: ein Held.
Die Grosse Suche.
Die Vernichtung breitet sich aus.
Alles wiederholt sich ewig, Tag und Nacht, Sommer und Winter, die Welt ist leer und ohne Sinn. Alles dreht sich im Kreis. Was entsteht, muss wieder vergehen, was geboren wird, muss sterben. Hebt sich alles auf, das Gute und das Böse, das Dumme und das Weise, das Schöne und das Hässliche. Ist alles leer. Nichts ist wirklich. Nichts ist wichtig. Wenn du alt wärst wie wir, dann wüsstest du, dass es nichts gibt als die Traurigkeit. Warum sollen wir nicht sterben, du, ich, die Kindliche Kaiserin, alle, alle? Ist doch alles nur Schein, nur ein Spiel im Nichts. Ist alles ganz gleich.
Glücksdrachen dagegen sind Geschöpfe der Luft und der Wärme, Geschöpfe unbändiger Freude und trotz ihrer gewaltigen Körpergrösse so leicht wie eine Sommerwolke.
Dass Schönheit schrecklich sein kann. Es war die Furcht vor dem Unbegreiflichen, vor dem über alle Massen Grossartigen, vor der Wirklichkeit des Übermächtigen.
Eine tragische Person!
Aber es ist eine seltsame Tatsache, dass das Entsetzliche seinen Schrecken verliert, wenn es sich immer wiederholt.
Dass Phantásien grenzenlos ist?
Ich habe niemanden gerufen, knurrte er, es war meine eingene Totenklage. Er verstand sich auf Seelenfinsternisse aller Art.
Warum sind sie nicht geflohen?
Sie hatten keine Hoffnung mehr. Das macht euereins schwach. Das Nichts zieht euch mächtig an und keines von euch wird ihm mehr lang wiederstehen.
Sie werden zu Wahnideen in den Köpfen der Menschen, zu Vorstellungen der Angst, wo es in Wirklichkeit nichts zu fürchten gibt, zu Begierden nach Dingen, die sie krank machen, zu Vorstellungen der Verzweiflung, wo kein Grund zum Verzweifeln da ist.
Alles, was man will. Man hat Macht über sie. Und nichts gibt grössere Macht über die Menschen als die Lüge. Denn die Menschen leben von Vorstellungen. Und die kann man lenken. Diese Macht ist das Einzige, was zählt. Darum stand auch ich auf Seiten der Macht und habe ihr gedient, um an ihr teilzuhaben.
Sie beide waren dem Nichts zu nahe gekommen.
AURYN hat Macht über alle Wesen Phantásiens, gleich ob sie Geschöpfe des Lichts oder der Finsternis sind. Es hat auch Macht über dich und mich. Und doch übt die Kindliche Kaiserin niemals Macht aus. Es ist, als wäre sie nicht da, und doch ist sie in allem. Ist sie wie wir? - Nein. Sie ist nicht, was wir sind. Sie ist kein Geschöpf Phantásiens. Wir alle sind da durch ihr Dasein. Aber sie ist von anderer Art.
Wer ist sie?
Niemand in Phantásien weiss es, niemand kann es wissen. Es ist das tiefste Geheimnis unserer Welt.
Du hast ihn mitgebracht. - Wo ist er denn? Ich sehe niemand als mich und dich. - Oh es gibt noch manches, was für dich unsichtbar ist, antwortete sie, aber du kannst es mir glauben. Noch ist er nicht in unserer Welt. Aber unsere Welten sind einander schon so nah, dass wir uns sehen konnten, denn für die Dauer eines Blitzstrahls wurde die dünne Wand, die uns noch trennt, durchsichtig. Bald wird er ganz bei uns sein und mich bei meinem neuen Namen rufen, den nur er mir gegen kann. Dann werde ich gesund werden und Phantásien mit mir.
Ja es ist wahr, erwiederte die Kindliche Kaiserin und ihre goldenen Augen wurden dunkel, alle Lügen waren einmal Geschöpfe Phantásiens. Sie sind aus dem gleichen Stoff - aber sie sind unkenntlich geworden und haben ihr wahres Wesen verloren. Doch was Gmork dir sagte, war nur die halbe Wahrheit, wie es von einem Halbwesen nicht anders zu erwarten ist.
Es gibt zwei Wege, die Grenzen zwischen Phantásien und der Menschenwelt zu überschreiten, einen richtigen und einen falschen. Wenn die Wesen Phantásiens auf diese grausige Art hinübergezerrt werden, so ist es der falsche. Wenn aber Menschenkinder in unsere Welt kommen, so ist es der richtige. Alle, die bei uns waren, haben etwas erfahren, was sie nur hier erfahren konnten und was sie verändert zurückkehren liess in ihre Welt. Sie waren sehend geworden. Wo sie vorher nur Alltäglichkeit gefunden hatten, entdeckten sie plötzlich Wunder und Geheimnisse. Deshalb kamen sie gern zu uns nach Phantásien. Und je reicher und blühender unsere Welt dadurch wurde, desto weniger Lügen gab es in der ihren und desto vollkommener war also auch sie. So wie unsere beiden Welten sich gegenseitig zerstören, so können sie sich auch gegenseitig gesund machen.
Verstehst du nun, Atréju, fragte die Kindliche Kaiserin, warum ich dir so viel auferlegen musste? Nur durch eine lange Geschichte voller Abenteuer, Wunder und Gefahren konntest du unseren Retter zu mir führen. Und das war deine Geschichte.
Dies ist das Ende der Unendlichen Geschichte. Das Ende ohne Ende. Wir werden eintreten in den Kreis der ewigen Wiederkehr. Daraus gibt es kein Entrinnen.
Obwohl er längst wusste, dass es nicht so war, klammerte er sich noch an den Gedanken, dass diese Übereinstimmung mit seiner eigenen Geschichte vielleicht doch nur ein verrückter Zufall war.
In diesem Augenblick machte Bastian eine schwer wiegende Erfahrung: Man konnte davon überzeugt sein, sich etwas zu wünschen - vielleicht jahrelang - solang man weiss, dass der Wunsch unerfüllbar ist. Steht man aber plötzlich vor der Möglichkeit, dass der Wunschtraum Wirklichkeit wird, dann wünscht man sich nur noch eins: Man hätte es sich nie gewünscht. Jetzt, wo es unerbittlicher Ernst wurde, wäre er am liebsten davongelaufen.
Nur er allein, Bastian, konnte eingreifen. Ihm kam es so vor, als habe sich die Geschichte schon tausendmal wiederholt, nein, als gäbe es kein Vorher und kein Nachher, sondern als sei alles für immer gleichzeitig da. Jetzt begriff er, warum die Hand des Alten gezittert hatte. Der Kreis der ewigen Wiederkehr war das Ende ohne Ende!
Aber wo war er? Er konnte nicht den geringsten Lichtschein sehen, aber was ihn umgab, war nicht mehr die frostige Finsternis des Speichers, sondern ein samtenes, warmes Dunkel, in dem er sich geborgen und glücklich fühlte. Alle Angst und Beklemmung war von ihm abgefallen. Er erinnerte sich nur noch daran, wie an etwas längst Vergangenes. Ihm war so heiter und leicht zumut, dass er sogar leise lachte.
Es störte ein wenig sein Gefühl schrankenloser Freiheit, dass alles von ihm abhängen sollte.
Ewig ist der Augenblick.
Bastian genoss es schön zu sein. Er wollte auch stark sein, stärker als alle. Der Stärkste, den es überhaupt gab!
Ein Farbenspiel, dass ihm schier die Augen übergingen.
Aber Kühnheit und Mut, das ist doch noch etwas anderes!
Vielleicht kannst du mir das Rätsel meines Daseins erklären, das mir verborgen ist.
Weisst du nicht, dass Phantásien das Reich der Geschichten ist? Eine Geschichte kann neu sein und doch von uralten Zeiten erzählen. Die Vergangenheit entsteht mit ihr.
Er wollte seine Fähigkeiten vor anderen zeigen, er wollte bewundert werden und Ruhm erwerben.
Ich würde es gern meinen Kindern und Enkeln erzählen können, dass ich den Retter getragen und als Erste begrüsst habe.
Es gehörte sogar auch zu den Spielregeln zu zeigen, wie fair und anständig einer kämpfte und wie gut er sich in der Gewalt hatte. Ein Wettkämpfer, der sich aus Zorn oder Ehrgeiz hätte hinreissen lassen, seinen Kampfpartner ernstlich zu verletzen, wäre sowieso sofort für untauglich erklärt worden.
Es war ein Lied ohne Worte, die grosse, einfache Melodie des reinen Glücks. Und wer sie hörte, dem öffnete sich weit das Herz. So erging es auch Bastian und Atréju, die nebeneinander auf dem breiten Balkon von Quérquobads Palast sassen. Für beide war es das erste Mal, dass sie einen Glücksdrachen singen hörten. Sie hatten sich, ohne es zu merken, bei der Hand gefasst, dass der andere das Gleiche empfand wie er selbst: das Glück, einen Freund gefunden zu haben.
Vielleicht dachte er, dass es unter diesen Umständen nichts Besonderes gewesen wäre. Aber Bastian wollte Atréjus uneingeschränkte Hochachtung gewinnen.
Unser Vorrat an Liedern und Geschichten ist - ehrlich gesagt - nicht so gross.
Er konnte es kaum noch aushalten vor Erwartung, dass auch allles andere sich erfüllen würde.
Es gibt doch bestimmt noch andere, die Euch ebenso gut gefallen würden. - Nein, mir gefällt Prinzessin Oglamár ja gerade deshalb, weil sie sich nur mit dem Grössten zufrieden gibt.
Ungeheuer sind nun einmal notwendig, damit ein Held ein Held sein kann.
Du hast Phantásien gerettet, um damit deine Welt gesund zu machen.
Aber Phantásiens Geographie wird durch die Wünsche bestimmt, ob sie einem nun bewusst sind oder nicht.
Bastian hatte da, ohne sich viel dabei zu denken, eine unabsehbare Gefahr geschaffen, die nun ohne ihn weiter bestehen und vielleicht unsägliches Unheil über viele Unschuldige bringen würde.
Dass die gewöhnlichsten und alltäglichsten Dinge nach und nach gar nicht mehr so alltäglich vorkamen, sondern so, als enthielten sie alle ein Geheimnis, das er nur nie bemerkt hatte.
Es gibt dir den Weg und nimmt dir gleichzeitig das Ziel.
Kreaturen der Verzweiflung.
Der Ruhm seiner Güte würde in hellem Glanz erstrahlen.
Du musst zurück und versuchen deine Welt in Ordnung zu bringen, damit wieder Menschen zu uns nach Phantásien kommen. Sonst geht Phantásien früher oder später von neuem zugrunde und alles war umsonst!
Und alle waren gekommen, um Bastian, den Retter Phantásiens, zu begrüssen.
Er war nicht harmlos. Er wollte gefährlich sein, gefährlich und gefürchtet.
Ich bin nicht mehr der harmlose und nichts ahnende Tropf, den ihr in mir seht. Dann werdet ihr mich kennen lernen.
Dann nahm sie einen seiner Füsse und setzte ihn sich selbst ins Genick. Mein Herr und Meister, ich erflehe deine Gnade.
Und da sie ja sogar willens war, von ihm zu lernen, was er für wünschenswert hielt, gab es eigentlich überhaupt keinen Grund, ihre Bitte zurückzuweisen. Willst du mir bedingungslos gehorchen?
Deine ewigen Belehrungen machen mich noch krank! Jetzt willst du mir auch noch meinen Sieg abstreiten und meinen Grossmut lächerlich machen!
Weise ist es, über Dingen zu stehen, niemanden zu hassen und niemanden zu lieben. Aber dir, Herr, liegt noch immer an Freundschaft. Dein Herz ist nicht kühl und teilnahmslos wie ein schneeiger Berggipfel - und so kann einer dir Schaden zufügen.
Nichts von allem hatte ihn ruhig und zufrieden gemacht. Aber Weisesein, das heisst, erhaben sein über Freude und Leid, über Angst und Mitleid, über Ehrgeiz und Kränkung. Weisesein bedeutet, über allen Dingen stehen, nichts und niemanden hassen oder lieben, aber auch die Ablehnung oder die Zuneigung anderer vollkommen gleichmütig hinnehmen. Wer wahrhaft weise war, der macht sich aus nicht mehr was. Der war unerreichbar und nichts konnt ihm mehr etwas anhaben.
Der Grosse Wissende, wer ist das?
Seit Urzeiten sinnen wir nach über das Rätsel unserer Welt.
Was ist Phantásien? - Phantásien ist die Unendliche Geschichte.
Er fühlte nichts mehr als eine kalte, grenzenlose Leere. Nun war ihm alles gleichgültig. Ihm lag an Freundschaft von nun an nichts mehr.
Ich verbanne euch für immer. Ich habe euch nie gekannt!
Nun hast du wahrhafte Grösse erreicht, sagte leise eine sanfte, verschleierte Stimme, nun liegt dir an nichts mehr und nichts kann dich mehr erreichen.
Und während Bastians Augen mehr und mehr in einem kalten Fieber zu glänzen begannen, erzählte ihm Xayíde von einem neuen Phantásien, von einer Welt, die bis in alle Einzelheiten nach Bastians Belieben zu gestalten war, in der er nach Willkür schaffen und vernichten konnte, in der es keine Schranken und Bedingungen mehr gab, wo jedes Geschöpf, ob gut oder böse, schön oder hässlich, töricht oder weise, einzig seinem Willen entsprungen war und er erhaben und rätselhaft über allem thronte und die Geschicke lenket in ewigem Spiel. Er forderte sie auf vollständige Unterwerfung unter seinen Willen zu geloben.
Er fühlte sich leer und hohl. Und je öfter er es versuchte, sie herbeizuzwingen, desto mehr erlosch die Erinnerung an jenes Leuchten in seinem Herzen, bis es ganz dunkel in ihm war.
Überhaupt gabe es mancherorts heimliche oder ganz offene Rebellion.
Alle habe ich ins Dasein gerufen! Sein Sieg schmeckte ihm bitter wie Galle und doch fühlte er zugleich einen wilden Triumph.
Der Eindruck des Wahnsinns. Die Alte Kaiser Stadt.
Und doch waren alle, die du hier siehst, zu ihrer Zeit einmal Kaiser von Phantásien - oder sie wollten es wenigstens werden. Für sie kann sich nichts mehr ändern, weil sie selbst sich nicht mehr ändern können. Jeder der nicht zurückfindet, will früher oder später Kaiser werden.
Das Beliebigkeitsspiel.
Sie können nichts mehr erzählen. Sie haben die Sprache verloren. Darum haben ich dieses Spiel für sie ausgedacht. Es beschäftigt sie, und es ist sehr einfach. Wenn du einmal nachdenkst, dann musst du zugeben, dass alle Geschichten der Welt im Grunde nur aus 26 Buchstaben bestehen. Die Buchstaben sind immer die gleichen, bloss ihre Zusammensetzung wechselt. Wenn man aber sehr lang spielt, jahrelang, dann ergeben sich manchmal durch Zufall Wörter. Keine besonders geistreiche Wörter, aber wenigstens Wörter. 'Spinatkrampf' zum Beispiel oder 'Bürstenwürste' oder 'Kragenlack'. Wenn man es aber hundert Jahre, tausend Jahre, hundertausend Jahre immer weiterspielt, dann muss nach aller Wahrscheinlichkeit dabei durch Zufall auch einmal ein Gedicht herauskommen. Und wenn man es ewig spielt, dann müssen dabei alle Gedichte, alle Geschichten, die überhaupt möglich sind, entstehen, dazu auch alle Geschichten der Geschichten und sogar diese Geschichte, in der wir beide uns gerade unterhalten. Das ist logisch, nicht wahr?
Einen Wunsch finden, der dich zurückbringt in deine Welt. Alle seine bisherigen Ziele und Pläne waren mit einem Schlag zusammengebrochen. Er wollte jetzt den Rückweg in die Menschenwelt suchen - aber er wusste nicht wie und wo. Gab es denn irgendwo ein Tor, eine Furt, eine Grenzscheide, die ihn hinüberführen konnte?
Die Einsamkeit bewirkte, dass er sich wünschte, zu irgendeiner Gemeinschaft zu gehören.
Sie hatten überhaupt keine Namen für jeden Einzelnen, nur 'wir'.
Die Männer trieben das Schiff mit ihrer Vorstellungskraft an. Mindestens zwei Yskálnari mussten ihre Vorstellungskraft völlig zu einer werden lassen. Denn erst durch diese Vereinigung entstand die Fortbewegungskraft. Denn keiner von ihnen fühlte sich als Einzelner. Sie mussten keine Gegensätze überwinden, um Harmonie untereinander zu finden. Der Einzelne zählte bei ihnen nichts. Und da sie sich nicht unterschieden, war keiner unersetzlich. Aber Bastian wollte ein Einzelner sein, ein Jemand, nicht bloss einer wie alle anderen. Er wollte gerade dafür geliebt werden, dass er so war, wie er war. In dieser Gemeinschaft der Yskálnari gab es Harmonie, aber keine Liebe.
Im ersten Fall war er machtlos geworden wie alle dort und konnte nichts mehr wünschen. Im anderen Fall waren alle Wünsche nach Macht und Grösse in ihm erloschen.
Es gab in Phantásien unzählige Berichte, die von der Suche ohne Sinn handeln.
Alles, was du suchst und willst,
auch Geborgenheit,
Trost nach allem Leid.
Ob du gut warst oder schlecht,
wie du bist, so bist du recht,
denn dein Weg war weit.
Grosser Herr, sei wieder klein!
Sei ein Kind und komm herein!
Mama! Mama!
Du gehörst zu denen, die erst zurückkehren können, wenn sie die Quelle finden, wo das Wasser des Lebens entspringt. Und das ist der geheimste Ort Phantásiens. Dorthin gibt es keinen einfachen Weg.
Muss es denn so sein, dass ich alles verliere? - Nichts geht verloren, alles verwandelt sich.
Doch wie alle wahren Veränderungen ging sie leise und langsam vor sich wie das Wachstum einer Pflanze.
Es erwachte in ihm eine Sehnsucht ganz anderer Art, ein Verlangen, wie er es bisher noch nie empfunden hatte. Die Sehnsucht selbst lieben zu können. Mit Verwunderung und Trauer wurde er inne, dass er es nicht konnte. Doch der Wunsch danach wurde stärker.
Jetzt hast du deinen letzten Wunsch gefunden. Dein Wahrer Wille ist es zu lieben.
Du musstest Vater und Mutter vergessen. Jetzt hast du nichts mehr als deinen Namen.
Es ist das Bergwerk der Bilder
Es ist gerade für solche wie dich da. Für Menschen, die den Weg zum Wasser des Lebens nicht finden können.
Je länger sie an den Bildern entlangwanderten, desto weniger konnte Bastian ergründen, was es mit ihnen auf sich hatte. Nur eines war ihm klar: Es gab einfach alles auf ihnen zu sehen, wenn auch meistens in eigentümlicher Zusammenstellung. Es sind die vergessenen Träume aus der Menschenwelt, Ganz Phantásien steht auf Grundfesten aus vergessenen Träumen.
Das Herz tat ihm weh, es war nicht gross genug für eine so riesige Sehnsucht.
Doch dann hörte er plötzlich, was der Mann ihm sagen wollte, hörte es nicht mit den Ohren, sondern tief in seinem eigenen Herzen: Hilf mir bitte! Lass mich nicht im Stich! Alleine komme ich aus diesem Eis nicht mehr heraus. Hilf mir!
Die reglosen Riesenleiber der Schlangen glänzten wie unbekanntes Metall, nachtschwarz die eine, silberweiss die andere. Und das Verderben, das sie hervorrufen konnten, war nur gebannt, weil sie sich gegenseitig gefangen hielten. Wenn sie sich je losliessen, dann würde die Welt untergehen. Das war gewiss.
Alle Sprachen der Freude sind miteinander verwandt.
In diesem letzten Augenblick durchlebte er einen Zustand völliger Unsicherheit, in dem er nicht mehr wusste, in welche Welt er gehörte und ob es ihn selbst in Wirklichkeit gab.
Es gab in der Welt tausend und tausend Formen der Freude, aber im Grunde waren sie alle eine einzige, die Freude lieben zu können.
Auch in den schwersten Zeiten seines Lebens blieb ihm eine Herzensfrohheit, die ihn lächeln machte und die andere Menschen tröstete.
Es gibt Menschen, die können nie nach Phantásien kommen. Und es gibt Menschen, die können es, aber sie bleiben für immer dort. Und dann gibt es noch einige, die gehen nach Phantásien und kehren wieder zurück. So wie du. Und die machen beide Welten gesund.
Es gibt eine Menge Türen nach Phantásien, mein Junge. Es gibt noch mehr solche Zauberbücher. Viele Leute merken nichts davon. Es kommt eben darauf an, wer ein solches Buch in die Hand bekommt. Ausserdem gibt es nicht nur Bücher, es gibt noch andere Möglichkeiten nach Phantásien und wieder zurück zu kommen. Das wirst du noch merken. Bastian Balthasa Bux, wenn ich mich nicht irre, dann wirst du noch manch einem den Weg nach Phantásien zeigen, damit er uns das Wasser des Lebens bringt.

Michael Ende. 1979. Die unendliche Geschichte. K. Thienemanns Verlag, Stuttgart.

Das Leben als Labyrinth:
"Daraus resultiert für mich einfach, dass wir ein Gegengewicht schaffen müssen, dass es wieder etwas geben muss, was seinem Wesen nach unerklärbar ist. Das ist kein Rätsel, sondern ein Geheimnis, ein Mysterium. Man kann es erfassen, indem man sich selbst innerlich in diesem Mysterium verwandelt. Man muss sozusagen mit Leib und Seele eintauchen in das Mysterium, um auf eine ganz andere Art zu verstehen, nicht auf eine rationale Art."
(Michael Ende, in einem Interview für Radio Bremen)

In Search of a Golden Age

2011-06-30T04:50:00.001+02:00

In the last posting we wrote about the subtle dangers of messianic thinking and how such thinking has currency even in nonreligious progressive circles. Now, we will explore the sister tendency to messianic thinking—the Golden Age fallacy. The Golden Age fallacy is the belief that somewhere in the hidden folds of history lives a Golden Age, an age of glory and beauty, peace and freedom, cultural refinement and genius, an age far superior to anything in our current time period. Why is it, that we so often romanticize the past, believing that there was a time when human life was so much better than now? Why do we create these ideas of a Golden Age where everything was more and better than the present?
The idea that the past is better than the present is a notion that harkens back to the Greeks. They imagined a Golden Age followed by periods of increasing decline—from Silver to Bronze, Iron, and the unnamed but grim present. The Hindus also spoke of a similar decline, landing us in the horrible Kali Yuga, where we are now. (And the Brahma Kumaris, a contemporary spiritual group building on Hindu ideas, also has a similar belief system.) Moreover, the entire myth of Eden is about a perfect world that we lost in our fall from grace. This notion of a past Golden Age has been a striking feature of most cultural worldviews that understand life as an immense cycle beginning in heavenly perfection and passing through increasing periods of decline.
Freud wondered if our sense that there was a time of perfect happiness that we’d lost came from the experience of exiting the womb. In some dim but definite imprint, the transition from floating in bliss in utero to the abrupt assault of the birth canal and ultimate abandonment left us in mourning for the loss of something that we couldn’t ever quite name. Golden age ideals may also serve another function: they may be a way that humanity has made sense of evil. The belief is that once we were good, pure, and lived in peace and harmony…and that gradually we have lost touch with that perfection. From a spiritual standpoint, this is not untrue. The development of self-identity creates the illusion of separation from All, the primordial unity of all things, the ground of Being.
We create Golden Ages out of our deepest longings, our idealistic hopes for what life should be based in what we feel we are missing in the present. In the context of a world of endless conflict, violence, brutality, and strife—which has been the case for most of human existence—the ideal of a paradise of peace makes sense. Or, to use another example, no wonder, then, that feminists have painted pretty pictures of equality onto prehistoric cultures that have left behind little more than lumpen female figurines. Desiring equality in the present, we find it in the past.

Think About This: In Search of a Golden Age, Email from 30.6.11.
'In Search of true scenius 5: Woody Allen's Midnight in Paris', by Elizabeth Debold, EnlightenNext Editors' Blog, June 27, 2011.

Die Apokalypse und 2012

2011-06-30T00:47:00.006+02:00

Die Entrückung kam und ging. Jedenfalls ist das die Geschichte, die die neuesten christlichen Endzeitjünger erzählen, die daran glauben, dass das Ende der Welt gekommen ist – oh, vor einigen Tagen. Manche haben ihren Job gekündigt, ihre Ersparnisse ausgegeben, sich von Freunden und Familie verabschiedet – alles in dem festen Glauben, dass wir tatsächlich an der letzten Ausfahrt zum Himmel angekommen sind. Ein Ehepaar in Florida verschleuderte gar die Ersparnisse eines ganzen Lebens, denn wozu brauchten sie die noch nach dem 21. Mai? Ja, es ist verrückt. Ja, es ist traurig. Ja, das scheint sich ungefähr alle fünf Jahre zu wiederholen. Ja, es ist in unseren modernen Zeiten schwer zu glauben, dass diese Denkweise immer noch solche Blüten treiben kann.
In akademischen Kreisen wird so etwas als eschatologisches Denken bezeichnet oder als Chiliasmus (die Lehre vom tausendjährigen Reich; das bezieht sich auf die Bibel, der zufolge Christus eines Tages im Paradies tausend Jahre regieren wird). Doch um die Wahrheit zu sagen: Diese Dinge gehören seit jeher zum Grundbestand der religiösen Traditionen. Und auch wenn sie in einigen dieser Traditionen in den letzten paar hundert Jahren verblasst sind, handelt es sich dabei doch keineswegs um ein Randthema. Jede größere Religion, einschließlich des Buddhismus, hat irgendeine Art von messianischer, eschatologischer Tradition. Wenn nicht die Wiederkunft Christi, dann die des Mahdi, die Ankunft des Maitreya, das Erscheinen Kalkis, das Ende des Eisernen Zeitalters, das Kommen des Neuen Jerusalem, die Rückkehr des Quetzalcoatl, das … okay, Sie verstehen das Prinzip. Auch heute noch haben die meisten religiösen Traditionen einen reichen, aktiven eschatologischen Kern.
Vor knapp zehn Jahren habe ich schon einmal einen Artikel zu diesem Thema geschrieben. Es ist faszinierend und schockierend: Obwohl es eins ums andere Mal danebengegangen ist, lassen sich die Leute nicht davon abbringen. Das Endzeitdenken gehört zu der Art gedanklicher Viren, die durch Fehlschläge einfach nicht totzukriegen sind.
Für uns aber, die eher aus progressiven, weniger traditionsgebundenen Umfeldern kommen, ist es ein intellektueller Sport mit garantierter Trefferquote. Eine Menge guter apokalyptischer Witze kursieren derzeit. Das einzige Problem mit all dieser Heiterkeit auf Kosten der wahren Gläubigen besteht darin, dass sie nicht als Einzige der Versuchung erliegen, an irgendeine Art messianischem Ereignis außerhalb der Geschichte zu glauben, durch den irgendwie die Welt gerettet wird. Ich beobachte mit einer gewissen Faszination, wie sogar einige Leute der Marke „spirituell, aber nicht religiös“ einen eigenen messianischen Geschmackssinn entwickeln. Ja, auch in den progressiven Bereichen der Kultur, in denen kluge, spirituell orientierte Menschen mit den besten Absichten ehrlich daran arbeiten, sich selbst und die Welt zu verbessern, treibt dieses Denken seine Blüten, wenn auch gewiss nicht so dramatisch.
Werfen wir nur einen Blick auf den Hype um das Jahr 2012. Die 2012er-Fraktion glaubt, der Maya-Kalender und verschiedene andere prophetische Ankündigungen würden besagen, dass irgendwann um den 21. Dezember 2012 große Veränderungen auf der Erde geschehen werden. Das ist also der Zeitpunkt, an dem alles auf großartige Weise kulminiert – je nachdem, mit wem man spricht, wird es ein fantastischer evolutionärer Durchbruch sein, durch den Liebe und Licht wieder erstarken, oder ein gewaltiges Szenario globaler Veränderungen von epischem Ausmaß. Man denke nur an den Film 2012, der eine verheerende, die ganze Welt zerstörende Verschiebung der Magnetpole beschreibt.
2012 ist die progressive Variante des traditionellen eschatologischen Denkens. Es geht um die Vorstellung von einem Ereignis, das völlig außerhalb des normalen Ablaufs der Geschichte liegt, alles verändert, dabei die Mehrheit der Menschen auf eine höhere Bewusstseinsstufe katapultiert und so eine erleuchtete Zukunft erschafft. Es gibt davon auch die düstere Variante, bei der sich eine Art Miniapokalypse ereignen muss, bevor der bessere Teil der Zukunft anbricht, doch im Allgemeinen steht 2012 für eine positive Version des eschatologischen Denkens.
Es fällt nicht schwer, die Attraktivität dieses Denkens zu verstehen. Wer sich Gedanken macht um das Schicksal dieses wunderbaren blauen Planeten und seiner bemerkenswerten, ihrer selbst bewussten Bewohner – ganz zu schweigen von den Scharen großer und kleiner, niedlicher, pelziger Kreaturen (und natürlich auch der nicht so niedlichen und pelzigen) –, kommt zu dem Schluss, dass der Einfluss unserer Lebensform sich in den letzten Jahrzehnten verstärkt hat. Unsere Macht ist weit über alles je Dagewesene hinaus gewachsen, eine technisch gestützte Macht, die sich mit allem messen kann, was sich die mythischen Götter jemals hätten ausdenken können. Wir haben uns zu Herren über den Planeten aufgeschwungen, und mit dieser Macht geht die berechtigte Angst einher, dass wir unabsichtlich, sozusagen aus Versehen unser eigenes Endzeitszenario, unsere eigene apokalyptische Zerstörungsorgie erschaffen, wenn unsere Gattung nicht rasch reifer wird. Und nachdem diese Reifung ein bisschen länger dauert als wir gern hätten, entsteht die verständliche Neigung, sie durch ein oder zwei gewaltige Ereignisse anzuschieben und so eine höhere Stufe der Bewusstheit sowie einen höheren Grad an Verantwortung zu erzielen. Glauben Sie mir, wenn so etwas ginge, wäre ich der Erste, der sich dafür anmeldet.
Auch wir im progressiven Lager müssen also aufpassen, dass wir nicht in messianisches Denken verfallen. Gleichzeitig aber dürfen wir nicht in die gegenteilige Falle tappen und zulassen, dass unser Idealismus in einen Realismus abgleitet, der nicht mehr ist als Zynismus. Unerwartete, erstaunliche, positive Ereignisse können durchaus geschehen. Es gibt diese gewaltigen, sprunghaften Entwicklungen nach vorn, die uns alle überraschen. In der Tat: Nur weil nicht gleich in den nächsten paar Tagen 1000 Jahre voller Liebe und Licht für uns alle anbrechen, brauchen wir nicht gleich jeglichen Glauben an positive Möglichkeiten für die Zukunft aufzugeben. Wir brauchen nicht den Glauben daran aufzugeben, dass wir tatsächlich über die Macht verfügen, die Kräfte der kulturellen Entwicklung anzuschupsen, in eine positive Richtung zu schieben und ein Stückchen voranzubringen. Wie können wir also verantwortlich und zugleich optimistisch über die Evolution der menschlichen Kultur nachdenken, ohne dabei einerseits in Fatalismus und Zynismus oder andererseits in allzu optimistische messianische Erwartungen zu verfallen? Wo liegt der Mittelweg zwischen diesen beiden verführerischen Fallen des menschlichen Geistes?
Carter Philipps
Apocalypse Now, progessiv, EnlightenNext Germany

***

"Whenever the world declineth in virtue and righteousness;

and vice and injustice mount the throne, then cometh I,
the Lord and revisit my world in visible form, and mingleth
as a man with men, and by my influence and teachings do I destroy
the evil and injustice and reestablish virtue and righteousness.
Many times have I thus appeared, and many times hereafter
shall I come again."
Bhagavad Gita

Europas welthistorischer Sonderweg

2011-06-27T21:48:00.013+02:00

Der relevante Zeitraum des Auseinanderdriftens der Entwicklung der Kulturen und der Beginn des europäischen Sonderwegs dürfte zwischen dem 13. und 15. Jahrhundert gelegen haben. Damals beschloss China, das "Reich der Mitte", auf eine Ausdehnung nach Übersee zu verzichten. Und die östlichen Zentren des Reichs der Muslime wurden durch mongolische Eroberer zerstört. Im Nahen Osten und in China wurde die Entwicklung zudem durch einen starken Zentralstaat beeinträchtigt.
Es waren die Renaissance und der Humanismus, die (Wieder-)Erfindung des Buchdrucks (die Chinesen kannten ihn bereits seit dem 7. Jahrhundert; im Islam hingegen wurde die Druckerpresse erst 300 Jahre nach Gutenberg eingeführt), die Reformation und die Entdeckung Amerikas, zusammen mit der später einsetzenden Aufklärung, welche die Bedingungen schafften für eine schier grenzenlose Dynamik und Entwicklung. Dieser gewaltige Fortschritt war für andere Kulturen für eine lange Zeit nicht mehr einzuholen. Letztendlich mündeten er ein in die Lebens- und Produktionsfromen der Industriekultur, dem materiellen Ausdruck der Dominanz des Westens als Moderne.
Die schottische Aufklärung baute auf den moral und common sense auf, also auf einer Ethik der moralischen Gefühle und dem gesunden Menschenverstand. Eigeninteresse und Gemeinschaftsinteresse galt es im Gleichgewicht zu halten. Kennzeichnend für das Zeitalter der Aufklärung war auch eine umfassende Religionskritik mit der entsprechenden Religionsfreiheit als Errungenschaft! Die Kritik an der traditionell dahergebrachten Religion war von einer Tiefe, wie sie in kaum einer anderen Kultur mehr stattfand. Wegweisend waren auch die politischen Rechte, welche die Menschen sich im Zuge der Amerikanischen Revolution von 1776 und der Französischen Revolution von 1789 erkämpft hatten.
Die Aufklärung hatte mit ihrem Glauben an die Vernunft und ihrer Kraft der Kritik die alten Begründungen für Herrschaft unterminiert. Sowohl die kirchliche wie die weltliche Macht durfte nun öffentlich in Frage gestellt werden. Und ein enormer Erkenntnisfortschritt in den Naturwissenschaften legte die Grundlagen für die moderne Technik und die moderne Industriegesellschaft. Es begann eine einzigartige Zeit. Ein kleiner Landzipfel am Rande des asiatischen Kontinents hat seit 1600 bis heute die Welt geistig, militärisch und ökonomisch dominert.
Aber diese gebündelte Macht wurde nicht nur für gute Zwecke gebraucht. Europa ist auch der Kontinent der schrecklichsten Kriege aller Zeiten. Millionen Menschen mussten sterben, bevor unsere Zivilisation sich selbst gebändigt hat. Erst in den letzten Jahrzehnten konnte ein dauerhafter Friede zwischen den europäischen Nationalstaaten gefunden werden und zwar in Form der Europäischen Union. Und der Sonderweg scheint nun auch an sein Ende gekommen zu sein. Einerseits hat Nordamerika (das "ausgewanderte Super-Europa"), nach dem Ende der beiden europäischen Bürgerkriege, die globale Führungsrolle übernommen. In Wirtschaft, Wissenschaft und Kultur ist kein anderer Kulturraum auf Erden so innovativ wie der US-amerikanische. Aber in den letzten Jahrzehnten haben auch einige Entwicklungsländer enorme Fortschritte gemacht. So ist China zum zweitgrössten Wirtschaftsraum der Erde aufgestiegen (bzw. auf Platz drei, wenn wir die EU als staatliche Einheit mitberücksichtigen). Die moderne Welt scheint sich über den ganzen Planeten zu verbreiten. Die globale Übernahme von abendländischer Aufklärung, Sekularisierung, Wissenschaft und Technik sind durchaus positiv zu bewerten. Konstruktive Kritik ist weiterhin sehr wichtig. Auch das Bemühen der Postmoderne um kulturelle Vielfalt ist als sehr positiv zu werten. Übernahme der westlichen Kultur: ja, aber keine Übernahme des Christentums! Der Reichtum der Vielfalt der Weltreligionen sollte erhalten bleiben! Es reicht eine moderne Weltsicht zu entwicklen, d.h. auf den Glauben an Geister und Dämonen zu verzichten. Ein so reformierter Islam oder Hinduismus beispielsweise ist modernitätskompatibel. Und das göttliche Licht könnte weiterhin durch die bunte Vielfalt der verschiedenen Religionen hindurchscheinen.

Universaler Sufismus

2011-06-25T04:09:00.006+02:00

Sufismus ist die mystische Strömung des Islams. Der Universale Sufismus von Hazrat Inayat Khan hat zum Ziel die Weisheit des Sufismus in den Westen zu bringen. Eindrücklichste Gestalt hat er im Universellen Gottesdienst gefunden. Im Folgenden wollen wir uns v.a. auf diesen Universellen Gottesdienst und die mystische Philosophie des Sufismus konzentrieren. Die esoterische Schule scheint uns dann aber doch als zu unglaubwürdig.
Um Verständnis und Harmonie zwischen den Religionen zu fördern hat Hazrat Inayat Kahn den Universellen Gottesdienst geschaffen. Er vereint in einem inspirierenden Ritual alle Religionen. Die Weisheit, dass alle grossen Religionen dieser Welt im Kern eine Einheit bilden, wird so konkret erlebbar und symbolisch dargestellt. Religionen haben unterschiedliche Erscheinungsformen, bergen aber die gleiche essentielle Wahrheit in sich - Religion des Herzens zu sein. Das Ritual symbolisiert, wie das göttliche Licht durch all die verschiedenen Religionen hindurch die Menschheit erreicht!
Das ganze Universum ist die Art und Weise Gottes sich auszudrücken. Die Anerkennung der Einheit Gottes liegt im Zentrum des mystischen Gedankenguts der Sufi. Gott ist die Wahrheit, und Gott ist All-Ein, Allgegenwärtig und Alldurchdringend. Nur die Identifikation mit unserer begrenzten Persönlichkeit hindert uns daran, uns in unserem Bewusstsein mit Gott zu vereinigen (unio mystica). Die Verstandes- und Intellektfeindlichkeit der Mystik teilen wir jedoch nicht. Für den Musiker Hazrat Inayat Kahn stellen der Klang und die Harmonie die höchste Form der Manifestation dar. Das Leben wird als eine Reise von der Unvollkommenheit zur Vollkommenheit, vom Unwirklichen zur Wirklichkeit gesehen. Die Sufi-Lehre soll zur Erweckung des Bewusstseins der Göttlichkeit der menschlichen Seele dienen. Die Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit ist die göttliche Botschaft und die Antwort auf den Ruf der Seele.
Während die Naturwissenschaften mit ständig verfeinerten Analysemethoden immer genauere Beobachtung hervorbringen, ist die Mystik die ganzheitliche, innere Schau der Natur der Dinge und der Zusammenhänge der Schöpfung. Im Gegensatz zu den materialistisch-kausal-deterministischen Theorien steht die Schöpfung als untrennbar verbundene, dynamische Ganzheit. Leitend ist das Prinzip, dass nichts ruht, sondern alles in Bewegung ist und schwingt. Es ist in Wirklichkeit der allumfassende, göttliche Geist, in dem wir leben, uns bewegen und in dem unser Wesen seine Heimat hat.
"Wie Eis und Wasser zwei verschiedene Dinge sind und gleichzeitig in ihrer wahren Natur ein und dasselbe, so ist es auch mit Geist und Materie. Wasser wird unter bestimmten Umständen zu Eis, und wenn das Eis schmilzt, wird es wieder zu Wasser." Durch Schwingung wird der Geist zunächst hörbar, dann sichtbar und endlich berührbar. "Manifestation ist das Ausatmen Gottes, - Vernichtung oder das Ende der Welt - ist das Absorbieren, das Einatmen Gottes." Über die "andere Welt" hat jeder Prophet zu seinen Anhängern in der Sprache gesprochen, in der sie ihn verstehen konnten." Wobei "nicht nur der Mensch, sondern die ganze Schöpfung nach dem Bild Gottes geschaffen wurde."
Auf dem Pfad der Verwirklichung sieht Hazrat Inayat Khan fünf Grundbedürfnisse: den Wunsch zu leben, den Wunsch nach Macht, den Wunsch zu wissen, den Wunsch nach Glück und schliesslich den Wunsch nach Frieden. Diese elementaren Grundbedürfnisse sind der Motor hinter den meisten irdischen Unternehmungen. Indem wir auf dem Pfad der Verwirklichung fortschreiten, können wir Stufe um Stufe nach höhren Idealen streben, bis zur endgültigen inneren Verwirklichung. Dabei ist ein Gleichgewicht zwischen Tätigkeiten in der äusseren und der inneren Welt wichtig. Letzlich ist aber nur die Rückkehr der Seele zu Gott im Leben nach dem Tode wichtig.
Für die universalen Sufis ist ein sich entwickelndes Gottesideal wichtig. Da die Wirklichkeit Gottes jenseits aller menschlichen Vorstellung ist, bleibt es für unser Denken immer ein Mysterium. Dennoch braucht der Mensch ein Bild von Gott um eine Beziehung zu ihm zu entwickeln. Das Konzept des Gottesideals verlangt, dass jeder sich ein Idealbild von Gott schafft. Es ist das erhebenste und inspirierendste Bild, das sich der Einzelne, auf der Basis seines Verständnisses vom Schöpfungsprozess, machen kann. Dieses Gottesideal ist nicht die Wirklichkeit Gottes, es ist eine menschliche Vorstellung und somit von Mensch zu Mensch verschieden. Aber es entwickelt sich im Laufe der Zeit mit dem sich entwickelnden Verständnis jedes Menschen. Das sich entwickelnde Gottesideal ist wie eine Leiter, die den Mensch Schritt für Schritt Gott immer näher bringt.
Der Sufi strebt nach Meisterschaft und Ausgeglichenheit in seinem Leben. Stolz und Überheblichkeit schmelzen dahin, wenn wir ein Gefühl der Dankbarkeit für all die wunderbaren Gaben, die wir in unserem Leben empfangen haben, entwickeln. Die Hingabe an Gott führt zu Bescheidenheit und Demut. Als Ziel der moralischen Entwicklung sollten wir die Fähigkeit zur Vergebung, zur Sympathie und zur Güte entwickeln.
Harmonie bedeutet Schönheit. Der Mensch sehnt sich nach dieser Schönheit und versucht deshalb ständig, Harmonie zu schaffen. Die gesamte Schöpfung tendiert zur Harmonie und ist darauf aufgebaut. "Der Hintergrund der gesamten Schöpfung und ihr ganzes Geheimnis ist Harmonie." Diese Harmonie wird uns durch die Schönheit der Natur erfahrbar. Der Gesang der Vögel und das Rauschen der Wälder ist wie eine göttliche Musik. Das ganze Universum ist wie eine Symphonie.
Aber wie ist es möglich, im Einklang mit allem zu leben, wenn wir fortwährend von unseren Mitmenschen enttäuscht werden und ständig gegen Widerstände kämpfen müssen? - Wir sollten lernen einen Schritt weiter zu gehen. In jedem Menschen auch das Gute versuchen zu erkennen, lernen jeden Menschen zu mögen, und Mitleid mit ihm zu haben. Schliesslich spielt die Musik immer eine besondere Rolle bei den Sufis. Musik berührt unser innerstes Wesen.
Disharmonie ist Krankheit. Ist der Rhythmus einmal gestört, so muss er langsam, mit Weisheit und Geduld und mit allergrösster Zuwendung widerhergestellt werden. Wichtig sind positive Vorstellungen und Gedanken. Wirklicher Glaube ist die beste Medizin. Glauben ohne Beweise ist natürlich schwierig. Aber: "Es gilt ein Schloss in den Wolken zu bauen; dieses Schloss wird zum Paradies." Der Höhepunkt des Glaubens ist das Vertrauen. Es bewirkt eine innere Überzeugung, dass das, was wir glauben, auch eintreten wird, und dies ist sehr mächtig. Und schliesslich ist keine Medizin wirkungsvoller als der Frieden. "Wahrlich, gesegnet ist das Herz, das den Göttlichen Frieden findet." Wir sollten versuchen unsere Gedanken auf freundliche und liebevolle Gedanken und Gefühle zu konzentrieren. Denn der Geist ist schöpferisch. Gedanken und Gefühle, denen wir unsere Aufmerksamkeit schenken, wachsen, werden stärker und führen zu weiteren positiven Gefühlen und Handlungen. Deswegen gilt auch, "O Friedensstifter, ehe du versuchst Frieden in der Welt zu stiften, schaffe erst Frieden in dir selbst." Nur wenn wir Frieden in unserem Herzen schaffen, öffnen wir uns der Erfahrung der Einheit und Vollkommenheit Gottes. Die holistische Philosophie inspiriert viele spirituelle Strömungen innerhalb der New Age Bewegung. All dies trägt zur grösseren Einheit und Verbrüderung der Menschen bei.

Universaler Sufismus - Die Sufibotschaft von Hazrat Inayat Khan, von H.J. Witteveen, Verlag Heilbron, 1998

***

Schwer ist es, aus der Tierheit Dunkel

den Weg zum Licht des Menschentums zu finden.
Wandle so als Mensch auf dieser Erde,
dass die Menschlichkeit auch sichtbar werde.
(Lehre des Buddha, Suhrillekha 59)

Is evolution guided?

2011-06-16T19:37:00.001+02:00

If life originates and makes progress, then clearly something inherent in itself must be organising it. Is there any reason to believe that once life arose on earth, it was subsequently "organised" to progress along a given course which has led to emergent complexity and ultimately us? For an answer to such a question — one which pertains to life and living things — we have to turn to biology and, thence, to its most fundamental and successful formulation to date — the theory of evolution. Unfortunately, that doesn't get us much beyond a resounding "no".
That's because the forces that impel evolutionary processes are blind. They have no foresight that says: if this is done then that will happen. It's a continuing process of trial and error where if by chance a random mutation succeeds in benefitting the organism, it tends to get retained and repeated through later generations until conditions change and other chance mutations are incorporated. Those organisms that accidentally get dealt a better biological deal become better adapted to their environment. Those that don't, can't compete and die out.
When Charles Darwin and Alfred Russel Wallace first formally presented their account of how nature works, it ran headlong into ages of received religious wisdom — initially for the wrong reasons and later for what religion considers is the right reason now. Meaning, in the beginning, people were simply aghast at the sudden notion that monkeys and humans could have a common ancestor. After all, weren't we made in His image? Today, however, they reject evolution on more refined theological grounds — namely, that it's purposeless, whereas the entire majesty of their faith stems from the belief that creatures like us are the end product of a design.
And there the argument could have teetered forever if it wasn't for one niggling trend that has made itself manifest throughout the history of life on this planet: the progression towards an increase in order and complexity. From the time the first tiny unicellular organism got its RNA up and running to all life today, life has only got more organised, denser, intricate and complicated than what came before. Since evolution is the only thing that's totally responsible for this progress, how accidental could it be? How blind is that?
Some mechanistic evolutionary biologists who see in this an implicit threat to the blind-and-accidental paradigm deny any progression involved at all by denying it outright. Lynn Margulis in What is Life? flatly states: "All species are equally evolved"; Stephen Jay Gould says: "There is no progress in evolution"; and Richard Dawkins of The God Delusion fame clocks in predictably with "We all agree that there's no progress".
However, this ignores the plain facts of life and evolution and, luckily, some scientists have not been so blind themselves. Edward O Wilson, the American biologist, researcher and author writes in The Diversity of Life: "Progress is a property of the evolution of life as a whole by almost any conceivable intuitive standard. . . . Let us not pretend to deny in our philosophy what we know in our hearts to be true."
Perhaps the geneticist Theodosius Dobzhansky sums it up best when he observes that evolution as a whole doubtless had a general direction, from simple to complex, from dependence on to relative independence of the environment, to greater and greater autonomy of individuals, greater and greater development of sense organs and nervous systems conveying and processing information about the state of the organism's surroundings and, finally, greater and greater consciousness.
From simple cellular life, tissues and organs to the diversity of plants and animals, families, communities and global ecosystems, life is progress at every scale. If anything, the evolution of life is the increase of biological organisation. If life originates and makes evolutionary progress — without complexity and organising inputs from outside — then clearly something inherent in itself must be organising it.

Mukul Sharma, Is evolution guided?, 16.6.11, The Times of India

Harmony between man and nature

2011-06-15T23:14:00.002+02:00

Harmony between mean and nature - Rules of harmonious living, Chinese Civilization, CCTV.

Ein paar christliche Gedanken

2011-06-12T20:29:00.006+02:00

Das Wesentliche des Christentums, wie es von Jesus verkündete ist und wie es vom Denken begriffen wird, ist dies, dass wir durch die Liebe allein in Gemeinschaft mit Gott gelangen können.
Alle lebendige Erkenntnis Gottes geht darauf zurück, dass wir ihn als Wille der Liebe in unseren Herzen erleben.
Albert Schweitzer (Er war erster Ehrenpräsident des Bundes für Freies Christentum und Mitglied der Chruch of the Larger Fellowship, CLF.)

"I am the light of the world." (Jesus in the Gospel of John, 8:12)
"My way of living - with faith, hope and love - is the true way of life, the way of more abundant life. No one can come to God who does not learn the way of forgiveness, humility and self-sacrifice." Than what is preached is not dogma or exlusivity, but a deeper and more universal spiritual truth.
John Buehrens, Understanding the Bible, Beacon Press, Boston, 2003, p. 175

Die Liebe ist stärker als der Tod, und sie besiegt die Sünde!

Gott wirkt nicht von aussen, sondern im Innern der Welt!

2011-06-11T04:28:00.004+02:00

Was wär ein Gott, der nur von aussen stiesse,
Im Kreis das All am Finger laufen liesse!
Ihm ziemt's die Welt im Innern zu bewegen,
Natur in sich, sich in Natur zu hegen.
So dass, was in Ihm lebt und webt und ist,
Nie seine Kraft, nie seinen Geist vermisst.
Im Innern ist ein Universum auch;
Daher der Völker löblicher Gebrauch,
Dass jeglicher das Beste, was er kennt,
Er Gott, ja, seinen Gott benennt,
Ihm Himmel und Erde übergiebt,
Ihn fürchtet und wo möglich liebt.
(Goethe, 'Gott und Welt')

Gott "wohnt" nicht neben der Welt, denn er ist,
"das, was die Welt im Innersten zusammenhält." (Goethe)
Gott ist "die in allem wirkende Kraft."

Wäre Gott mit der Welt identisch, dann hätten die naturalistisch-materialistischen Atheisten recht, für die eben die grundsätzlich messbare Welt das einzige ist. Gott ist "die in allem wirkende Kraft", aber nicht als messbare oder mathematisch berechenbare Grösse, sondern als "Meta-Kraft", als Tiefen(dimension).
Gott ist die Kraft, "von der und durch die und zu der alle Dinge sind." (Römer, 11,36)
"Nichts ist so klein, Gott ist noch kleiner, nichts ist so gross, Gott ist noch grösser." Matrin Luther
Offensichtlich überlässt Gott der Natur und den geistigen Wesen einen Spielraum der Freiheit, sich zu entfalten. Durch seinen Geist wirkt er auf den menschlichen Geist ein, wobei wir die Freiheit haben, uns seinem "Willen der Liebe" zu entziehen, aber auch die Freiheit, uns von ihm erneuern und motivieren zu lassen.
Wirkt Gott darüber hinaus auch auf das Geschehen in der Natur ein? - Wir sollten Abschied nehmen von der Auffassung, Gott würde hier und dort "supernatural", mirakulös eingreifen, indem er die Naturgesetzte und die Regeln des menschlichen Seelenlebens unterbricht.
Gottes Wirken in der Welt bleibt unbegreiflich. Als Vorzeichen und Zielpunkt darf aber geglaubt werden: "Nichts kann uns scheiden von der Liebe Gottes." (Römer, 8,39) Wir bleiben in Gottes Hand.
Gott ist kein Faktor neben anderen, sondern die Tiefe in allem. Diese gläubige Auffassung ist das Gegenstück zur atheistisch-naturwissenschaftlichen Sicht, wonach, dass Universum spontan aus sich selbst heraus entstanden ist.
Die Religion versucht auf die Frage nach dem Ganzen dem Menschen eine umfassende Antwort zu geben. Der christliche Glaube sieht in dem Gott, der "Wille der Liebe" ist, den wahren Sinn des Daseins und die einzige Zukunft von allem.
"Gott wohnt, wo man ihn einlässt." Martin Buber
An einen Schöpfer der Welt glauben, heisst vertrauen, dass Welt und Menschen nicht im letzten Woher unerklärlich bleiben. Dass Welt und Mensch nicht sinnlos aus dem Nichts ins Nichts geworfen sind. Dass sie trotz allem Sinnlosen und Wertlosen als Ganzes sinnvoll und wertvoll sind, nicht Chaos, sondern Kosmos: weil sie in Gott, ihrem Urgrund, Urheber, Schöpfer, ihre erste und letzte Geborgenheit haben. (Hans Küng)

Zwei interessante Artikel zum Thema, die hier ausschnittweise wiedergegeben wurden, sind im Heft 'Freies Christentum - Auf der Suche nach neuen Wegen' Nr. 6, 2010 zu finden: 'Wo wohnt Gott?' von Andreas Rössler (S.141-143) und 'Nicht Chaos, sondern Kosmos' von Werner Zager (S.144-151). Schliesslich wird im gleichen Heft eine Zusammenfassung der Jahrestagung 2010 des 'Bundes für freies Christentum' zum Thema "Gott im Werden der Welt. Moderne Naturwissenschaft und liberale Theologie im Gespräch." (S. 154-159) gegeben. Diese empfehlenswerte Zusammenfassung kann auch auf der Homepage des Bundes für freies Christentum unter der Rubrik 'Bericht von der Tagung in Arnoldshain 2010' nachgelesen werden.

Dragged Kicking and Screaming into Heaven

2011-06-09T03:50:00.008+02:00

"Universalism came to be called 'The Gospel of God's Success', the gospel of the larger hope. Picturesquely spoken, the image was that of the last, unrepentant sinner being dragged screaming and kicking into heaven, unable to resist the power and love of the Almighty." McKeeman. What kind of God was this?
This was a religion of radical and overpowering love. Universal Salvation insists that no matter what we do, God so loves us that she will not and cannot consign even a single human individual to eternal damnation. Universal salvation is the consequence of Universal love.
Why use the language of love to describe this? How else to describe that which created, under grids and sustains us? How else are we to speak of the idealized parent behind every parent - the archetypal Mother and Father of us all?
Many contemporary Unitarian Universalism dismiss this. Our God is more abstract and less personal, more a symbol and less a felt presence, more in our heads and less in our hearts, an idea we argue about rather than an intuition we reply upon.
But what is God really? God is the un-begun and unknowable, the unfathomable and ineffable that is as close as the next heart beat, as ordinary as a mote of dust and as precious as a newborn. God is the transcendent mystery at the core of all things. God is the mask we place upon the infinite and the grab we drape over the sacred so that we might enter into relationship with it. For we, of all the manifestations of the eternally unfolding creation, are blest to awaken to and knowingly witness and savor this miracle of life. Then in transmitting and building upon the creation with our own lives, we seek to address the divine mystery that is both parent and partner. We say: "Our Father and Kami. Hail Mary and Gaia, Jesus, Abba, Siva, Allah, Brahma."
We made Her in ours. Why? So that we can identify with and relate to Her, we can address and be spoken to, can love and be loved by. That is the way we are built. God, which is how we speak of experiencing the mystery behind all things, must be relational because we are relational. The connection we feel to another human being, which is what we learnt in our mother's arms, is the prototype for all our relationships. I talk with God because I need to relate to the world that is within and beyond me. It is a personification of the Most Holy rooted in a powerful, sometimes overwhelming, feeling. What a relief to feel that ultimately there is nothing I can do to alienate myself from God's loving embrace - the almighty but tender arms of the creative force that upholds and sustains all life.
No one has ever or will ever draw true love out of another with punishment. God's love is given to all and is more a positive force for good than fear ever will be. Behind this is a simple truth: in being loved we learn to love. Those who are loved will in turn love others.
The "Gospel of the Larger Hope" is a gospel of inclusion that proclaims God's enduring and undaunted love. Why is it easier to believe the unbelievable than to believe we are one human family beloved by God?
What we yearn for is unconditional love but it is contradicted by our experience. Instead, the principle message each of us received over and over again was this: behave and be loved, behave and be loved. The implication is: those who are good and compliant are loved, all others not. Universalism calls this "partialism." In other words, people have taken their own experience of conditional, judgmental, imperfect human love and ascribed it to God.
The world needs to hear about this faith that soothes wounded hearts and shapes attitudes that embody the Spirit of Love rather than that of wrath. In the face of neo-tribalism we need a message that challenges the "axis of evil" rhetoric, contradicts the 'us' versus 'them' mentalitiy and proclaims the oneness of the human family. God who, dismissing free will, drags Hitler into heaven, as well. This is a truth almost too shocking for us to assimilate, but "... beneath all our diversity and behind all our differences there is a unity which makes us one and binds us forever together in spite of time and death and the space between the stars." (David Bumbaugh).

Die ganze Predigt von Mark Morrison-Reed (Meadville Lombard Theological School, Chicago) kann unter Dragged Kicking and Screaming Into Heaven nachgelesen werden.

***

Sinnlosigkeit macht krank. C.G. Jung

Out beyond ideas of right-doing and wrong-doing
there is a luminous field. I'll meet you there. Rumi

Awakening to the miracle of life
entails not so much a discovery of the supernatural,

but rather discovery of the super in the natural.

In our circle of faith,
when two or more gather,

a loving argument is a sure sign
that the spirit is moving among us.

Das Weltgericht

2011-06-08T05:04:00.004+02:00

Wenn aber der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt und alle Engel mit ihm, dann wird er sich auf den Thron seiner Herrlichkeit setzen. Und alle Völker werden sich vor ihm versammeln, und er wird sie voneinander scheiden, wie der Hirte die Schafe von den Böcken scheidet. Und er wird die Schafe zu seiner Rechten stellen, die Böcke aber zur Linken. Dann wird der König denen zu seiner Rechten sagen: Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, empfangt als Erbe das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an. Denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben. Ich war durstig und ihr habt mir zu trinken gegeben. Ich war fremd, und ihr habt mich aufgenommen. Ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet. Ich war krank, und ihr habt euch meiner angenommen. Ich war im Gefängnis und ihr seid zu mir gekommen. Dann werden ihm die Gerechten antworten: Herr, wann haben wir dich hungrig gesehen und haben dir zu essen gegeben, oder durstig und haben dir zu trinken gegeben? Wann haben wir dich als Fremden gesehen und haben dich aufgenommen, oder nackt und haben dich bekleidet? Wann haben wir dich krank gesehen oder im Gefängnis und sind zu dir gekommen? Und der König wird ihnen zur Antwort geben: Amen, ich sage euch: Was ihr einem meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.
Dann wird er denen zur Linken sagen; Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das bereitet ist für den Teufel und seine Engel! Denn ich war hungrig, und ihr habt mir nicht zu trinken gegeben. Ich war fremd, und ihr habt mich nicht aufgenommen. Ich war nackt, und ihr habt mich nicht bekleidet. Ich war krank und im Gefängnis, und ihr habt euch meiner nicht angenommen. Dann werden auch sie antworten: Herr, wann haben wir dich hungrig oder durstig gesehen oder fremd oder nackt oder krank oder im Gefängnis und haben nicht für dich gesorgt? Dann wird er ihnen antworten; Amen, ich sage euch: Was ihr einem dieser Geringsten nicht getan habt, das habt ihr mir nicht getan. Und diese werden in die ewige Strafe gehen, die Gerechten aber ins ewige Leben. Matthäus, 25, 31-46

Das Gebot der Feindesliebe - was wirklich jesuanische, vollkommene Liebe wäre - ist in diesem alten biblischen Rigorismus noch nicht angekommen! Aber es gibt einem trotzdem einiges zu denken ...

Liebe und Tod (und der Humor)

2011-06-04T01:32:00.001+02:00

"Im Zentrum des menschlichen Erlebens stehen die Angst und das Vertrauen, ... daneben ... wären es Liebe oder Misstrauen, Freiheit oder Zwang, Hoffnung oder Enttäuschung. ... "Alle Literaten schreiben über ein einziges Thema: über die Liebe und den Tod." ... Wenn wir für Tod sagen: Angst, Verlorenheit, Vernichtungsgefühle, Leiden an der persönlichen Unbedeutendheit, an der schnöden Gleichgültigkeit der Welt, dann umschreibt all das diesen Erfahrungspol des Todes ziemlich genau. Liebe aber ist an jeder Stelle das Gegenteil davon. Die Frage ist nun, wie man diese Spannung aushält. Das ist das ganze Drama des Lebens und ganz sicher das Spannendste auch der Literatur." Eugen Drewermann, 'Wir glauben, weil wir lieben', Patmos, S. 138, 2010.

Und ein weiteres wichtiges Gegensatzpaar scheint mir um den Pol des Absurden herum angesiedelt zu sein. Einerseits die Angst und Verzweiflung, anderseits der Humor. Der Humor schafft es, noch im Absurden und Grotesken logikresistente Irritationen zu erkennen, die, wenn sie uns überraschen und wir genügend entspannt sind, es schaffen uns zu schallendem Gelächter zu bringen. Schneller Perspektivwechsel, zusammen mit überraschenden Kombinationen von Elementen, die eigentlich gar nicht zusammengehören. Seit die Menschen das Bewusstsein ihrer eigenen Sterblichkeit entwickelt haben, sind sie mit den absurden, stark ängstigenden Abgründen des menschlichen Daseins konfrontiert. Ein Bewusstsein über das wohl kein anderes Tier so verfügt. Und der Humor hat sich wohl evolutionär als Gegengewicht zur Absurdität des Leidens und des Todes herausgebildet. Dass der Mensch einmal über all seine Probleme herzhaft lachen kann, ist wahrscheinlich zu einem entscheidenden Psychoaufheller mit Langzeitwirkung geworden! Und die schnellen Muskelkontraktionen und Entspannungen sind gemäss Gelotologie (Lachforschung) wohl auch gesund. Lachen verstärkt die Lebensfreude und Lebenskraft.

Und aus dem Chaos sprach eine Stimme zu mir:
"Lächle und sei froh, es könnte schlimmer kommen!"
Und ich lachte und war froh - denn es kam schlimmer.
Otto Waalkes

Was ist Evolution?

2011-06-03T18:07:00.000+02:00

Immer, wenn ich erkläre, was Evolution ist, sage ich Folgendes: Evolution ist ein kosmischer Prozess, der eine Richtung in der Zeit hat. Und wir sind alle Teil dieses Prozesses. Diese einfache Tatsache hat die Kraft unser Leben zu transformieren, aber es ist schwer, diese Wahrheit auf einer tieferen Ebene zu verstehen. Der Prozess, der uns geschaffen hat, bewegt sich. Wir tendieren dazu, die Welt um uns als statisch zu betrachten. Aber das ist sie nicht. Sie hat eine Richtung. Wir haben eine Richtung. Wenn wir zu dieser Wahrheit alles Manifestierten erwachen, verändert sich die Art und Weise, wie wir die Welt um uns und unseren Platz darin sehen. Der grösste und wichtigste Teil dieses Erwachens besteht darin, dass wir unsere Fähigkeit entdecken, die Richtung des Prozesses, der uns geschaffen hat, zu beeinflussen. Wir erkennen den letztendlichen Sinn unserer eigenen Existenz: ein spiritueller Held zu sein und mutig Verantwortung für die Zukunft dieses Prozesses zu übernehmen.

Andrew Cohen

Die Psychotricks der Seelenfänger

2011-06-01T04:15:00.007+02:00

1. Du steckst in einer Krise, du hast Probleme.
Orientierungslosigkeit macht empfänglich für neue Wege. Und der Persönlichkeitstest von Scientology ist z.B. so angelegt, dass jeder sich Defizite eingestehen muss. Meist in der Kommunikation, der Selbstwahrnehmung oder der Durchsetzungsfähigkeit.

2. Wir haben die Lösung.
Das Ziel ist die spirituelle Vervollkommnung und Freiheit. Sekten sind immer masslos, sie versprechen Überfluss, Perfektionierung und Wachstum ohne Ende. Bis zur Unsterblichkeit in einer anderen Welt reichen die Verlockungen.

3. Sie berufen sich auf höhere Mächte.
V.a. bei Gruppen, die Erleuchtung oder ein neues Bewusstsein versprechen, fällt das nicht schwer. Der Meister oder die Meisterin ist meist im direkten Kontakt mit Gott bzw. der höchsten Bewusstseinsebene.

4. Das überwältigende Gemeinschaftsgefühl der Rituale.
Musik, Dunkelheit, brennende Krezen, Versinken in Meditation - wir erschauern mit allen Sinnen und spüren plötzlich eine jenseitige Wirklichkeit. Gerade am Anfang sind die Menschen durch die neuen Erfahrungen euphorisch, vergleichbar mit einer Suchterkrankung. Sie wollen mehr und mehr und geraten so in den Sog des Rausches. Die Lust am Bösen paart sich mit derm Gefühl der völligen Entgrenzung, alle Werte sind entwertet. Mit magischen Ritualen steigert sich dieses Erleben bis zur Extase.

5. Bei uns bist du geborgen.
Wer sich einsam und verloren fühlt, findet plötzlich Halt.

6. Nur viele Stufen führen zum grossen Ziel.
Denn natürlich dürfen Mitglieder niedriger Ränge stets nur einen kleinen Teil des grossen Wissens erblicken. Und wenn man scheitert, dann liegt das nie am System, sondern am Gescheiterten selbst. Er bemüht sich nicht genug, glaubt nicht genug. Und eigentlich sollte eh niemand die Bewusstseinsstufe des Meisters erreichten. Er bleibt das unerreichbare Vorbild.

7. Gegenseitige Bespitzelung.
So entsteht ein ständiges Klima der Angst. Verkauft wird das alles als Sorge ums Seelenheil der Betroffenen und um den Zusammenhalt der Gruppe. Jeder Abweichler verrät die absolute Wahrheit. Um das versprochene Ziel zu erreichen, muss man sich von altem Ballast lösen. Auch von Menschen.

8. Wir sind die Auserwählten.
Wir sind unfehlbar. Einzig wer der richtigen Lehre folgt, wird ein "Clear" (Scientology) oder das Weltende überleben, etc.

9. Symbole schweissen verschwörerisch zusammen.
Opfer verfallen den Versprechen, glauben bedingungslos an die vermittelte Wahrheit, sehen Kritik als Verleumdung, brechen alte Kontakte ab, verlieren ihre Selbständigkeit. Sie sind bereit für die Gehirnwäsche.

10. Seelenfänger programmieren das Gehirn um.
Aus der Psychologie kommt das Verfahren der Konditionierung. Bestimmte Reize, z.B. die Stimme des Gurus, sollen Euphorie auslösen. Kaum beginnt das geheimnisvolle Ritual, strömt das Glücksgefühl. Und nur in der Gemeinschaft funktioniert das versprochene neue Bewusstsein.

Ein gefährlicher Weg in die Willenlosigkeit. Im Extremfall führt geballte Psychomanipulation zu Handlungen, die mit normalem Menschenverstand nicht mehr nachvollziehbar sind. So kommt es z.B. immer wieder zu Massenselbstmord. Einer der spektakulärsten Fälle ist das "Finale" des Peoples Temple. 1978 bringen sich auf Geheiss von Sektenführer Jim Jones 900 Menschen im Urwald von Südamerika um. Oder die japanische Aum Sekte wollte den herannahenden Weltuntergang beschleunigen, indem sie in der U-Bahn von Tokjo Giftgas freisetzte.

Nun sollen aber nicht alle neuen religiösen Gemeinschaften verteufelt werden. Andere Religionen können den eigenen Horizont erweitern. Und wenn wir genau hinschauen, so sehen wir, dass auch die etablierten Konfessionen des Christentums extremistische Züge haben. Darum sollte man nicht alles Neue, Andere und Fremde ablehnen. Aber man sollte genau hinschauen, ob sich nicht sektenähnliche Strukturen aufbauen.

Die gefährlichsten Psychotricks der Welt - Sekten, Gurus, Seelenfänger, in: Hörzu Wissen, Nr. 3 Juni/Juli 2011.

UU Theology

2011-05-30T20:14:00.001+02:00

Unitarian Universalism can be, and indeed is, the religion for our time, not because it is better and more insightful than other esteemed religions but because we provide a saving massege of unity and love in a world that is fractured and hurting. Our message that all are precious and unique and at the same time interconnected is one that is potentially transforming, not just for individuals but also for our larger communities and nations. As the Harvard comparative religion professor Diana Eck has put it, "Unitarian Universalism is not the lowest common denominator, it is the highest common calling. The world is in need of your theology."

Begründung einer europäischen Friedensordnung

2011-05-27T03:51:00.022+02:00

Die Vision einer europäischen Friedensordnung ist alt. Sie stand auch am Beginn der Kritik des Absolutismus. Saint-Pierre publizierte hierzu 1713 ein dreibändiges Werk: 'Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe'.
Als Vertreter der Frühaufklärung glaubte er an die Fähigkeit des Menschen, sich zu vervollkommnen, was jedoch politischer und sozialer Reformen und neuer Institutionen bedürfe. Ein gutes Leben sei nur zu erlangen, wenn Vorurteile, Unwissenheit und der Aberglaube überwunden würden. Als einer der ersten schlug er vor, durch einen europäischen Staatenbund Kriege zu verhindern.
Er analysiert, dass der gegenwärtige Zustand nur zu weiteren Kriegen führen wird. Als Ausweg wird ein dauerhaftes Schiedsgericht vorgeschlagen. Hinreichende Sicherheit über die Einhaltung gegenseitiger Versprechen würde durch einen Einigungsvertrag der Souveräne erlangt. Weiter sollte ein dauerhafter Kongress eingerichtet werden. Die so konzipierte europäische Union würde den schwächsten Staaten hinreichende Sicherheit vor den grossen Mächten bieten, die Einhaltung von Versprechen überwachen, die Fortdauer des Handels gewährleisten und sicherstellen, dass künftige Streitigkeiten durch Schiedsrichter beigelegt werden. Die Struktur der Argumentation von Saint-Pierre lässt sich als Anwendung des kontraktualistischen Gedankens der Naturrechtstheorie auf die Sphäre der Verhältnisse zwischen den Staaten beschreiben. Wie zunächst - vor der Entstehung von Gesellschaft und Staatlichkeit - zwischen den Menschen Anarchie herrschte, so besteht Anarchie - und damit die ständige Gefahr eines Krieges - zwischen den Staaten. Um diesen Kriegszustand zu beenden, ist es notwendig, dass die Souveräne in Analogie den einzelstaatlichen Eintritt in den gesellschaftlichen Zustand einer "europäischen Gesellschaft" begründen. Ihr Verhältnis untereinander soll duch Regeln geklärt sein und ein Schiedsgericht soll alle Streitfälle unter ihnen entscheiden. Dafür muss es mit Zwangsgewalt ausgestattet werden. Im Grossen träumte Saint Pierre auch schon einmal den Traum einer Weltunion.
Rousseaus Einwand, dass erst Demokratien zu einem solchen Friedensschluss fähig sind, ist aber wohl zu zustimmen. Despoten sind zu machtversessen, als dass sie freiwillig auf einen Teil ihrer Macht verzichten würden. Einer Oberherrschaft einer europäischen Union über ihrem Herrschaftswillen werden sie nie freiwillig zustimmen. Die Geschichte hat dies auch bewiesen. Zunächst kam das Zeitalter der Imperien. Erst nach dem 2. Weltkrieg fanden die nun zu Demokratien gewordenen europäischen Staaten zu einer Europäischen Union zusammen. Es ist faszinierend, wie alt der Gedanke einer europäischen Friedensordnung ist. Aber erst Demokratien sind nach innen und aussen genügend friedlich um das Entstehen einer umfassenden Friedensordnung - basierend auf dem Rechtsgedanken - zu ermöglichen, und dafür teilweise auf Souveränität zu verzichten! Übrigens hat sich auch Kant in seinem Friedensprojekt von Saint-Pierre beeinflussen lassen. Aber - wie Rousseau - sah er den "ewigen Frieden" erst in einer Union von Demokratien gesichert!

Zu Saint-Pierre und dem historischen Projekt einer europäischen Friedensordnung kann der entsprechende Artikel im 'Grundriss der Geschichte der Philosophie' (Die Philosophie des 18. Jahrhunderts, Band 2, Frankreich, 2008, S. 168-178; Hrsg. H. Holzhey) empfohlen werden.
Auch der Wikipedia Artikel Charles Irémée Castel de Saint-Pierre ist aufschlussreich.

Die grossen Menschenrechtserklärungen der Menschheit

2011-05-26T01:17:00.001+02:00

Amerikanische Unabhängigkeitserklärung: 4. Juli 1776

“We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness. That to secure these rights, Governments are instituted among Men, deriving their just powers from the consent of the governed." (Präambel)

Französische Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte: 26. August 1789

„Les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits. Les distinctions sociales ne peuvent être fondées que sur l'utilité commune.“ (Artikel 1)

„Le but de toute association politique est la conservation des droits naturels et imprescriptibles de l'homme. Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté et la résistance à l'oppression.“ (Artikel 2)

Allgemeine Erkärung der Menschenrechte (UN-Menschenrechtscharta): 10. Dezember 1948

"Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geiste der Brüderlichkeit begegnen." (Artikel 1)

"Jeder hat Anspruch auf alle in dieser Erklärung verkündeten Rechte und Freiheiten, ohne irgendeinen Unterschied, etwa nach Rasse, Hautfarbe, Geschlecht, Sprache, Religion, politischer oder sonstiger Anschauung, nationaler oder sozialer Herkunft, Vermögen, Geburt oder sonstigem Stand." (Artikel 2)

Vertrag über die Europäische Union: 13. Dezember 2007

"Die Werte, auf die sich die Union gründet, sind die Achtung der Menschenwürde, Freiheit, Demokratie, Gleichheit, Rechtsstaatlichkeit und die Wahrung der Menschenrechte einschließlich der Rechte der Personen, die Minderheiten angehören. Diese Werte sind allen Mitgliedstaaten in einer Gesellschaft gemeinsam, die sich durch Pluralismus, Nichtdiskriminierung, Toleranz, Gerechtigkeit, Solidarität und die Gleichheit von Frauen und Männern auszeichnet." (Artikel 2)

de Sade - ein Alptraum!

2011-05-24T21:09:00.001+02:00

Sade brachte die Negation Gottes als Rechtfertigung für eine weitere Negation, nämlich die Tötung all jener Menschen, die sich freiwillig einem Gott unterworfen, sich also einem allmächtigen Wesen gegenüber zu einem Nichts degradiert und so bereits selbst negiert haben. Er geht so weit, den Gottesgedanken durch die Konzeption eines "Höchsten Wesens des Bösen" auf den Kopf zu stellen: Der Innenminister Saint-Fond in 'Juliette' führt das Böse in der Welt auf die bösen Absichten Gottes zurück. Es ergibt sich daraus nicht etwa eine Diskussion der Theodizee, sondern das vollständig ausgearbeitete System einer bösen Gottheit. In einer seltsamen Mischung aus materialistischem Gedankengut und der Umkehr christlichen Denkens entfaltet Saint-Fond eine Ethik das Bösen: Es gilt, hiernieden möglichst viel Böses zu wirken, um die Moleküle des eigenen Körpers nach dem Tod schmerzfrei wieder mit den "Molekülen des Bösen" vereinigen zu können. Die nichtigen Menschen im Namen eines bösen Gottes auszulöschen, ist die Voraussetzung, um selbst gottähnlich zu werden.
Aber der Tod bleibt ein Naturgesetz, über das sich auch die Sadisten nicht hinwegsetzen können. Selbst die Vernichtung der Welt bedeutet im Universum der Natur nichts. Durch reale Zerstörung kann sich der Mensch also nie vom Gängelband der Natur befreien. Über diesen Punkt ist Sade lange Zeit nicht hinausgekommen. Band für Band wiederholen sich die gleichen Schreckenstaten. Erst gegen Schluss seiner Arbeit an 'La Nouvelle Justine/ Juliette' wird er sich dieses Leerlaufs bewusst, und so entsteht allmählich ein Hass auf die Natur, der sich im antirousseauistischen Programm des Chemikers Almani artikuliert.
(Michael Pfister und Stefan Zweifel im: 'Grundriss der Geschichte der Philosophie')

Verzeihen

2011-05-20T19:10:00.000+02:00

Der Schwache kann nicht verzeihen.

Verzeihen ist eine Eigenschaft des Starken.

Mahatma Gandhi

Three Big Bangs

2011-05-19T02:47:00.000+02:00

The winner of the 2003 Templeton Prize, Holmes Ralston III has blazed a long and distinguished career exploring the relationship between nature, science, and religious inspiration. In his latest work, Three Big Bangs: Matter-Energy, Life, Mind, Ralston takes on the biggest of the big subjects—the foundations of matter, life, and mind. He suggests that there have been three big bangs in the history of our universe. Science has given us the primordial big bang, the genesis of matter, and has documented the genesis of life on Earth. But Ralston is determined to give equal weight to the third singularity, the human singularity, the internal big bang that gave birth to the mind of the Homo sapiens. He writes:
"We can take Albert Einstein as an icon of discovering the first big bang in the astronomical heavens (or at least of contemporary physics); we can take Charles Darwin as an icon of discovering the second big bang, evolutionary life on earth. But then the third big bang inescapably confronts us. Continuing to take Einstein and Darwin as icons, the marvel is not just in the heavens above or Earth beneath; the marvel is equally, indeed more so, the human minds capable of such knowledge."
By dividing the creation of matter, energy, life, and mind into three big bangs, Holmes Rolston III brings into focus a history of the universe that respects both scientific discovery and the potential presence of an underlying intelligence. Matter-energy appears, initially in simpler forms but with a remarkable capacity for generating heavier elements. The size and expansion rate of the universe, the nature of electromagnetism, gravity, and nuclear forces enable the the explosion of life on Earth. DNA discovers, stores, and transfers information generating billions of species. Cognitive capacities escalate, and with neural sentience this results in human genius.
A massive singularity, the human mind gives birth to language and culture, increasing the brain's complexity and promoting the spread of ideas. Ideas generate ideals, which lead life to take on spirit. The nature of matter-energy, genes, and their genesis therefore encourages humans to wonder where they are, who they are, and what they should do.
Think About This, 18.5.11

Die gefährliche Mischung von Macht und Sex

2011-05-16T16:44:00.001+02:00

Was bringt einen Mann - der in einer wichtigen und öffentlichen Position steht - dazu, sich derart kopflos zu benehmen? (gemeint ist der Vergewaltigungsvorwurf gegen IWF-Chef Dominique Strauss-Kahn)
Eine ungute Mischung aus: Persönlichkeitszügen, Verwahrlosung, Ausreden und armseliger Bedürftigkeit. Mächtige kommen an ihre Positionen, weil sie sehr ehrgeizig sind. Sie wollen Welt gestalten und Menschen führen, sie streben nach Macht. Das kann nur, wer sehr von sich überzeugt ist, also eine starke narzistische Selbstüberschätzung mitbringt.
Und Narzissmus verstärkt unüberlegtes Handeln?
Narzissmus vermittelt Gefühle von Grossartigkeit, Unwiderstehlichkeit, Grössenfantasien. Die "Verwahrlosung" tritt dann ein, wenn die Mächtigen erleben, wie leicht sie sich durchsetzen können und dass ihnen keiner mehr Widerstand entgegensetzt. Sie lernen am Erfolg, wie jeder pubertäre prügelnde Jugendliche: Da geht ja noch was! Ausreden für ihr Handeln haben sie jede Menge, weil ihr Job im Grunde zerstörerisch und voller Entfremdung ist: keine Zeit für Familie und Privatleben, ein Leben aus dem Koffer - auch in menschlicher Hinsicht. ...
Welche Rolle spielt das Thema Selbstüberschätzung bei Skandalen?
Mächtige sind von Mitläufern umgeben, die ihnen häufig den Blick auf die Wirklichkeit verstellen. Sie suchen und brauchen auch ganz viel Ermutigung, denn Politik ist mit vielen Kränkungen verbunden, hinter den Kulissen oder noch schlimmer: Scheitern und Demütigung in aller Öffentlichkeit. ...
Steigert Macht die sexuelle Lust?
Lust ist immer kulturell ausgefüllt, eingebettet oder kanalisiert. ... Macht schafft Ausnahmesituationen, und die gelten in unserer Kultur viel. ...
Wieseo stolpern denn Machtmänner oftmals über die eigene Libido?
Sexualität kann zum rasch konsumierbaren Ersatz für wahre Wärme und zu einer greifbaren Darstellung und Selbstvergewisserung von Macht, zu einer Art Beweis an sich selbst werden: Ich bin noch da, ich bin noch wer, ich kann noch, ich hab alles im Griff. Diese Kontrolle über das menschliche Nahfeld ist ein tragendes Merkmal der Bewerkstelligung von Männlichkeit in unseren Gesellschaften. ...
In Skandalen durchlaufen die Angegriffenen eine ziemlich stereotype Abfolge von Verteidigungsstufen. So ähnlich wie bei einem Schuljungen, der beim Abschreiben erwischt wird: abstreiten, anderen die Sache in die Schuhe schieben, die Absicht verleugnen, die Folgen kleinreden. Oder alles als Ergebnis guter Ziele und Vorsätze darstellen und schliesslich einen letztlich doch vielleicht möglichen Nutzen für die Allgemeinheit ausdenken. Diese assertive Selbstdarstellung, wie die Sozialpsychologie das nennt, lernen wir schon als Kinder.
(Auszüge aus einem Interview mit Politik-Psychologe Dr. Thomas Kliche, auf Tagesanzeiger.ch, 16.5.11;
Die gefährliche Mischung von Macht und Sex)

Ich glaube an Gott und so weiter ...

2011-05-14T16:30:00.000+02:00

"Etwas bleibt aber in all den Fortschritten doch gleich: Ich kann heute nicht wissen, ob ich morgen noch am Leben sein werde. Das Wort "Allmacht" ist nicht sinnlos geworden, denn allem Fortschritt zum Trotz werde ich die Tatsache, dass ETWAS ANDERES als mein Wille den Lauf der Geschichte bestimmt, nicht aus der Welt schaffen.
Es gibt noch andere Wörter für die Erfahrung des Ausgeliefert seins: Schicksal, Zufall, Hexerei, Karma, Teufel. Man kann sich das Unabänderliche ganz verschieden erklären, und vermutlich werden wir hier auf Erden nich endgültig wissen, ob eine dieser Erklärungen wahrer ist als die anderen." (S. 57)
"Alle sind wir Teil eines mächtigen Ganzen, dessen URSPRUNG wir nicht begreifen können." (S. 62)
"Weshalb sollte, was uns das Rätsel unseres bedrohten Daseins in der Welt erklärt, nichts überdreht sein, synkretistisch schön, logikresistent mehrursprünglich zusammengesetzt wie dieses Dasein selbst?" (S. 69)
"Die Welt immer wieder wie neu geboren anzuschauen." (S. 81)
"Die schier unendliche Reihe von Frauen und Männern, die sich für das friedliche Zusammenleben auf der Erde eingesetzt und dafür ihr Leben gelassen haben." (S. 89)
"... beindruckt vom friedlichen und gleichzeitig revolutionären Lebensstil des jungen Rabbi." (S. 91)
"Wenn nur die Gewissheit bleibt, dass die LIEBE, die Jesus, Chebeya und viele andere geleitet hat, immer mehr Angst und Gewalt von der Erde vertreiben wird." (S. 92)
"Buddhismus: Man habe hierzulande verlernt, sich als Teil des Ganzen zu empfinden, in dem nichts verloren gehen kann, weil alles mit allem zusammenhängt. ... Die eigentliche Herausforderung bestehe aber darin, die Gefangenschaft in der eigenen begrenzten Person zu beenden und sich zu öffnen für das grosse Alles in Allem. ... Vielleicht sollte ich mich davon überzeugen lassen, dass nicht die Hoffnung auf ein Weiterbestehen meines geliebten Ich, sondern die Einübung ins Losslassen Erlösung bringt? ...
In der Welt habt ihr Angst. (Joh 16,33)
Das Schaudern vor dem Ende, das aus dem Nichtdenkenkönnen des JENSEITS kommt, mag eine Schwäche sein. Aber es tut gut, diese Schwäche anzuerkennen. ... Todesangst ist normal." (S. 100-102)
"Wer Ostern vor allem als Hasen- und Eierfest begeht, überlagert Christi Auferstehung mit naturreligiöser Fruchtbarkeitssymbolik." (S. 108)¨
"Die Befreiung von dem Zwang, das Höhere vom Niederen, den Gottesdienst vom Waldspaziergang, GOTT vom Körper der Welt zu trennen, ist selbst eine Auferstehung." (S. 113)
"Die heidnischen Wurzeln des Christentums ... Respekt für jahreszeitliche Zyklen. ... Im frühlingshaften Erwachen der Natur ein Zeichen dafür sehen, dass das Leben stärker ist als der Tod." (S. 116/117)
"[So] scheinen die ersten Christinnen und Christen ihre Umwelt durch eine besondere Lebenspraxis beeindruckt zu haben: nicht das Recht des Stärkeren gab bei ihnen den Ton an, sondern gegenseitige Achtung und Försorge." (S. 123)
"Entmythologisierung: Bezogen auf den Himmel, in den Jesus gefahren ist und aus dem er wieder kommen wird, bedeutet es, dass man ihn "existenzial" auslegen kann: so, dass er nicht mehr im Widerspruch zum modernen wissenschaftlichen Weltbild steht. "Himmel" bedeutet demnach nicht einfach das Blaue oder Graue über uns, sondern einnen ersehnten Raum, in dem Frieden und gute Ordnung ist. Vom "Himmel auf Erden" sprechen wir, wenn es uns, vielleicht nur einen Augenblick lang, ganz und gar wohl ist, bevor dann die Störungen wieder einbrechen: die schlechten Nachrichten, die Schmerzen und Reibereien und der Abgrund des Bösen." (S. 136)
"Merkt: das Reich Gottes ist nämlich mitten unter euch! ...
Immanuel Kant, der fromme Aufklärer, hat GOTT als Postulat der praktischen Vernunft überleben lassen. Ich übersetze mir sein philosophisches Argument so, dass wir ohne die Idee, JEMAND liebe alle Kreaturen gleich, die Welt nicht sinnvoll gestalten können. Der Wunsch, LIEBE möge einmal alles, die ganze Welt bis hinein in die Slums und Müllhalden, neu einrichten, treibt uns aus dem Kreisen um uns selbst ins WEITE." (S. 137)
¨Über die schöpferische GEISTKRAFT von Synkretismen nachdenken." (S. 149)
"Um das erfreuliche Durcheinander doch noch auf eine Einheit hin zu bündeln, hat man den Begriff der "unsichtaberen Kirche" erfunden, aber auch der ist vieldeutig. ... Religiöse Sozialisten denken eher an Leute, die sich nicht als Christinnen verstehen, aber christlich, also in wahrer Nächstenliebe leben, zum Beispiel Kommunisten." (S. 153)
"Die Mitglieder der ersten christlichen Gemeinde in Rom, ... verstanden sich als die Gemeinschaft derer, die sich nach LIEBE ohne Gewalt sehnten, nach HEIL dieseits und jenseits falscher Versprechungen. In diesem Sinne waren sie tatsächlich heilig. ...
Ganz ohne HEIL verlasse ich kaum je eine Kirche, auch wenn sich da vieles mischt: Langeweile, Ehrgeiz, Zynismus mit Andacht, Ruhe und viel Konvetion." (S. 154)
"Und tatsächlich ist es bis zu einem gewissen Grad möglich, an der eigenen Einstellung zur Welt zu arbeiten, zum Beispiel Gier zu begrenzen, Aggression in möglichst lebensfreundliche Bahnen zu lenken, Neid in Schaffenskraft zu verwandeln, sich in allerlei Tugenden zu üben.. ...
Vergebung bedeutet nicht zu vergessen oder das geschehene Unrecht für rechtens zu erklären, sondern einen Neuanfang zu ermöglichen dadurch, dass die Sünderin entlastet wird von der Verantwortung für die beabsichtigten und ungewollten Folgen ihrer Tat. ... Und wenn ich nun nicht in der Lage bin zu vergeben, weil ich zu sehr verletzt wurde oder weil die Sünde sich nicht begrenzen lässt auf einen einzelnen Täter? Weil es sich um das handelt, was Befreiungstheologinnen "strukturelle Sünde" nennen? ...
Es ist möglich, das Unverstandene der EWIGEN zu übergeben." (S. 162/ 163)
"Das Geheimnis des unendlichen Erbarmens jenseits menschlicher Möglichkeiten. ... Immer wieder lässt DAS LEBENDIGE uns von vorne beginnen. Und weil es so ist, könnte es auch für Geborene möglich werden, einander als Anfängerinnen und Anfänger zu würdigen, die mitten in Verstrickung immer neue hoffnungsvolle Zeichen setzen, aus denen MEHR werden kann." (S. 166)
"Ich komme aus einer Matrix, die schon lange vor mir da war. Ich bin in einer Matrix, die ich nur ansatzweise erschliessen und gestalten kann. Ich gehe in eine Matrix, die ich nicht erkenne. Die beste Art, mit so viel Nichtwissen umzugehen, ist Vertrauen." (S. 167)
"Vor Gericht bekräftigt Jesus nun aber noch einmal, dass es ihm darum geht, Gewalt als solche in Frage zu stellen. Mit der anderen Welt, von der er spricht, wäre demnach nicht "das Jenseits" gemeint, sondern eine andere Gestalt des menschlichen Zusammenlebens, in der die Frage, wer über andere herrschen darf, gar nicht mehr gestellt werden muss." (S. 169)
"Anders als die Jenseitsspezialisten akzeptierte sie die Grenzen ihrer Erkenntnisfähigkeit. Was ihr aber oft fehlte, war das Vertrauen, dass ETWAS es schon recht machen würde. Und dieses Vertrauen, dass wir uns getrost um die heutige Welt kümmern können, weil DIE MATRIX sie und alles treu umfängt, kennzeichnet die Frommen. Solches Vertrauen muss sich nicht in detaillierten Kenntnissen über Himmel und Hölle versichern, und auch nicht in einer scheinbar überlegenen kritischen Vernunft. ...
Auch für uns, die wir heute Widerstand leisten gegen Strukturen, die das LEBENDIGE zerstören wollen, ist es wichtig, dass wir den "Mächten und Gewalten" (Röm 8,38) nicht ohnmächtig ausgeliefert sind, sondern von etwas ANDEREM wissen, nämlich vom GLANZ GOTTES: von der Möglichkeit, liebevoll und schön, ohne Gewalt und Ausbeutung zusammen zu leben. Denn nicht aus dem Dagegensein, sondern aus der Erfahrung des GUTEN kommt die Kraft zur Weltgestaltung. ...
Die ersten christlichen Gemeinden ... sie sorgten füreinander, und gerade für diejenigen, die nicht oder nicht mehr dem Massstab des starken Mannes entsprachen: für die Kranken, die Alten und die Sterbenden. ...
Sterbende sorgsam begleiten und der Verstorbenen liebevoll gedenken, das ist es, was wir angesichts des unverstehbaren Todes tun können. ... ein würdiges Sterben und eine sorgfältige Kultur der Erinnerung. ... Sie sind vielmehr die Mitte des christlichen Verhältnisses zum Tod, weil sie dazu beitragen, dass die Welt, die wir verstehen und gestalten können, freundlicher wird. Alles, was ausserhalb dieser Welt liegt, überlassen wir getrost der DER EWIGEN." (S. 171-173)
"Ich glaube an die Vergebung, die einen Neuanfang ermöglicht, an die Lebendigkeit trotz Tod, an Liebe trotz Hass, an Lebenskräfte trotz Krankheit." (S. 175)

Alle Zitate sind aus dem Buch "Ich glaube an Gott und so weiter ... - Eine Auslegung des Glaubensbekenntnisses" von Ina Praetorius, Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh, 2011.

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"A friendly study of the world’s religions is a sacred duty.” Mahatma Gandhi

In Troubled Times

2011-05-09T04:04:00.001+02:00

From the loneliness of troubled times, we come
To discover that we are not alone.
Into the dwelling place of togetherness, we come
To collect remnants of hope.
From fear that all is lost, we come
To discover what will save us.
Into the comfort of each other’s arms, we come
To feel the strength that has not yet vanished.
From darkness, we come
To wait until our eyes begin to see.
Into the refuge of fading dreams, we come
To remove illusions and focus new visions.
From despair that walks alone, we come
To travel together.
Into the dwelling place of generations, we come
To pledge allegiance to being peace
and doing justice.

Stephen Shick, from: Be the Change
Meditation for the Day, 28.4.11

Usama bin Laden und die Logik der Angst

2011-05-08T01:25:00.005+02:00

"Während zweier Dekaden war Usama bin Laden die mythische Leitfigur ... des muslimischen Widerstands gegen das Feindbild des arroganten Amerika. Er inspirierte nicht nur die islamische Welt, sondern auch marginalisierte Gruppen im Westen: die Bewohner französischer Banlieus und britischer Sozialbausiedlungen. ... In der islamischen Welt verkörperte bin Laden die Revolte einer modernen, aber perspektivelosen Jugend gegen korrupte, autokratische Regimes, die hinter dem Rücken ihrer Völker mit dem Okzident paktierten. ...
Usama bin Laden wurde zum Helden, der den Fehdehandschuh aufhob und das überhebliche, selbstgerechte Amerika, das zum Feindbild einer in ihren persönlichen und politischen Ambitionen frustrierten muslimischen Jugend geworden war, seinerseits demütigte. ... Für sie ging es darum, eine Ehre wiederzuerlangen, die ihrem Empfinden nach vom Westen so gut wie von den eigenen Regimen seit langem mit Füssen getreten wurden. ...
Der von Saudiarabien propagierte salafitische Islam hemmte einerseits die Entwicklung eines modernen, demokratischen Islamverständnisses und bereitete anderseits den Weg für noch extremistischere Lesarten.
Bin Laden verkörperte für seine Anhänger nicht nur Heldentum, sondern auch Askese: Er entsagte dem Reichtum, in den er geboren war, um sein Leben dem Kampf für einen vom Westen und von dessen orientalischen "Lakaien" entehrten Islam zu weihen. Er verzichtete auf Wohlleben und Bequemlichkeit, um sich für die Muslime, die unglücklichen Weisen einer grossen Vergangenheit, in die Bresche zu werfen. Bin Laden faszinierte - die jungen Araber, die nach dem Schulabschluss arbeitslos auf der Strasse standen und sich mit zweifelhaften Mitteln über Wasser halten mussten, ebenso wie eine neue Generation von Ingenieuren und Wissenschaftern in der islamischen Welt, die mit wachsendem Zorn feststellte, dass ein despotisches, klientelistisches Staatswesen ihnen ihre Bürgerrechte, die Möglichkeiten beruflichen Aufstieges, demokratische Partizipation und soziale Gerechtigkeit vorenthielt.
Für die in Europa lebenden jungen Muslime der zweiten und dritten Generation - die häufig aus bescheidenen Verhältnisssen stammten und die sich wurzellos und von der Gesellschaft abgehlent fühlten - war bin Laden zudem ein Antidot gegen Rassismus und Symbol einer neu entdeckten Würde. ... Indem sie Furcht und Hass erweckten, konnten sie sich bei den Europäern zumindest Respekt verschaffen. Eine Logik der Angst, bei der Achtung um den Preis von Ablehnung erworben wurde.
Die Angst wirkte zudem als ausgleichende Kraft: Der Europäer, der sich dem jungen Muslim überlegen fühlte, war nun gezwungen, ihm auf Augenhöhe gegenüberzutreten - nicht gutwillig allerdings, sondern mit Furcht und Zittern. ... So fühlten sie sich gefeit gegen die kaum verholene Missachtung, der sie allenthalben begegneten. Aber ... je mehr man sich Respekt durch Furcht verschafft, desto kleiner wird die Chance, sich an dem Ort zu integrieren, wo man - trotz allem - lebt und leben muss.
Diese von Frustration und Demütigung genährte Weltsicht, welche die beschmutzte Ehre durch Gewalt reinwaschen will, hat in den arabischen Ländern dank dem demokratischen Aufbruch der letzten Monate einstweilen ausgedient. ... Diese neue Einstellung brach die Logik von Groll und Ressentiment, auf der das von bin Laden und seinen Gefolgsmännern portierte Modell beruhte: das Heimzahlen von Gewalt durch noch mehr Gewalt, von Demütigung durch zehnfache Demütigung. Wo sich das Tor zur Demokratie öffnet, zeichnet sich auch ein neues, entspanntes Verhältnis zum Okzident ab - und damit ein Ende des Teufelskreises aus Demütigung und Rache, dessen unbestrittener Held Usama bin Laden war. ...
Sollten die Demokratiebewegungen in der arabischen Welt jedoch scheitern, dann würde Usama bin Laden in den Genuss einer postumen Renaissance kommen; seine Botschaft könnte wieder auf empfängliche Ohren stossen, wenn sich das Gefühl ausbreitet, der Okzident habe die Araber im Kampf um ihre demokratischen Rechte im Stich gelassen. Hier ist Vorsicht geboten; denn wenn die Hoffnung auf Bürgerrechte und politische Teilhabe einmal mehr enttäuscht werden, dann öffnet sich ein Leerraum, der jenen Extremismus erneut zu legitimieren scheint, dessen Inbild und oberster Charismatiker Usama bin Laden war."

Farhad Khosrokhavar, Forschungsdirektor EHESS Paris

Der ganze Artikel kann unter Usama bin Laden und die Logik der Angst nachgelesen werden, NZZ Online, 7.5.11

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"Thymos ist das emotionale Bedürfnis eines jeden Menschen nach Anerkennung durch andere. Megalothymia ist der Wunsch von anderen als überlegen anerkannt zu werden, während Isothymia das Bedürfnis anderen gegenüber als gleich anerkannt zu werden darstellt."

Megalothymia, Amour-Propre and the Need for Political Institutions

2011-05-08T00:12:00.008+02:00

Unfortunately, the innate moral sense and moral learning are not enough to ensure social integration and cooperation. Of course, there is Plato who speaks of thymos, which can be translated as spiritedness, heart or heartiness. In Plato’s Republic Socrates describes thymos as that it is associated with courage and with the emotion of anger or indignation on behalf of one’s own. Thymos builds together with desire and reason the third part of the soul. Socrates suggests a relationship between anger and self-esteem by explaining that the nobler a man is - that is, the more highly he evaluates his own worth - the more angry he will become when he has been dealt with unjustly: his spirit „boils and becomes harsh“ forming an „alliance for battle with what seems just“ even if he „suffers in hunger, cold and everything of the sort...“. Like this thymos is linked to an innate human sense of justice. Thymos provides an allpowerful emotional support to the process of valuing and evaluating, and allows human beings to overcome their most powerful natural instincts for the sake of what they believe is right or just. Another example for how strong the desire for recognition is, is the passion of feminist or gay rights activists who demand that members of their group be treated with equal respect by the larger society.When other people see that we are not living up to our own sense of self-esteem, we feel shame; and when we are evaluated justly (i.e., in proportion to our true worth), we feel pride (Fukuyama, for precise quotation see below).
The desire for recognition rather than rational utility maximisation lays at the centre of human motivation. Modern motivational psychology assumes that, besides such primary instincts like hunger or sexuality, man has an important urge for recognition, social contact and curiosity. Natural wants and needs are few in number and rather easily satisfied, particularly in the context of a modern industrial economy. Our motivation in working and earning money is much more closely related to the recognition that such activity affords us, where money becomes a symbol not for the material good but for social status or recognition. This universal goal of social approval was also to Adam Smith quiet clear when he explained in the ‘Theory of Moral Sentiments’:

„Nature, when she formed man for society, endowed him with an original aversion to offend his brethren. She thought him to feel pleasure in their favourable, and pain in their unfavourable regard.“ (Smith, 1759/1976: 116).

„It is the vanity, not the ease or the pleasure, which interests us.“ (Smith, 1759/1976: 50) (quoted in Reisman, 1998).

But there is a dark side to the desire for recognition as well. The existence of a moral dimension in the human personality doesn’t mean that there will be always an agreement on the substantive content of morality. And the moral sense and moral learning is much less developed in some people than in others. There is no reason to think that all people will evaluate themselves as the equals of other people. Rather, they may seek to be recognised as superior to other people. Possibly on the basis of true inner worth, but more likely out of an inflated vain estimate of themselves. This desire to be recognised as superior to other people is megalothymia
(Fukuyama, 1993: 181, 182, Fukuyama, 1995: 162-171, 358, 359) or in Rousseau’s word ‘amour-propre’ (‘selfishness’). Rousseau distinguishes the natural, healthy ‘amour-de-soi’ (‘self-interest’) from ‘amour-propre (‘selfishness’) and vanity. This ‘amour-propre’ emerged only with the development of civilisation and the invention of private property. It goes together with a Hobbsian claim to posses everything. Our desire for recognition by others leads to competition and domination. Rousseau cites the example of Hobbs that there are so many candidates which go for the same race (Rousseau, 1755/1997: 256).

„Je montrerois que c’est à cette ardeur de faire parler de soi, à cette fureur de se distinguer qui nous tient presque toujours hors de nous mêmes, que nous devons ce qu’il y a de meilleur et de pire parmi les hommes, nos vertus et nos vices, nos Sciences et nos erreurs, nos Conquérans et nos Philosophes, c’est-à-dire, une multitude de mauvaise choses sur un petit nombre de bonnes (Rousseau, 1755/1997: 256)

Unlike Adam Smith Rousseau doesn’t see the benefits of outside attention for moral development. For him ‘amour-propre’ and vanity are the seed of all evil.

„Le sauvage vit en lui-même; l’homme sociable toujours hors de lui ne fait vivre que dans l’opinion des autres. [...] D’une telle disposition naît tant d’indifférence pour le bien et le mal.“ (Rousseau, 1755/1997: 268).

Therefore the mirror of group attention is not a source of moral excellence. He overstresses the negative side of outside attention and goes even so fare as to locate here the seeds of our civilisational disease. It might increase scientific knowledge and refinement of arts and letters, but not help to improve morals. Natural man (the noble ‘homme sauvage’) left alone in his natural environment is self-sufficient and peaceable and follows his ‘amour de soi’, a simple healthy concern for one’s own well-being, restricted by ‘pitié’.

“La pitié est un sentiment naturel, qui modérant dans chaque individu l’activité de l’amour de soi même, concourt à la conservation mutuelle de toute l’espéce. [...] C’est elle qui, au lieu de cette maxime sublime de justice raisonnée; Fais à autrui comme tu veux qu’on to fasse [‘golden rule’], inspire à tous les Hommes cette
autre maxime de bonté naturelle bien moins parfaite, mais plus utile peut-être que la précedente. Fais ton bien avec le moindre mal d’autrui qu’il est possible.” (Rousseau, 1755/1997: 150).

But as man joins together with others to make up states he degenerates and becomes corrupt. ‘Amour-propre’, an anxious concern for tribute to be paid to one’s status becomes the only concern. Sexual jealousy, the desire for domination and resentment grow up as men come to demand esteem and deference. As a consequence men begin to compete for precedence and life is tainted by aggression and spite. Those who have acquired dominance then conspire together to consolidate their position. They argue that everyone needs a more peaceable and stable society, which can only be achieved through the apparatus of government. Thus it is that they consolidate the status quo, but without right or justice and acting only to perpetuate unfair privilege and the oppression of the weak. Led by the effect of exacerbated ‘amour-propre’ people seek individual ascendancy by doing others down. That is his explanation for the observation that ‘L’homme est né libre, mais partout il est enchaîné’.
Rousseau presents an alternative approach to how we might achieve a just and legitimate civil order with his ‘Le Contract Social’ (1762). (In the same year he also writes a book on education (‘Émile’, 1762) where he tries to show how a child could be brought up free of the aggressive desire to dominate others. Instead that child can be caused to want to cooperate with others on a footing of mutual respect. How important mutual respect is and how domination and to much inequality can lead to sickness shows a medical scientist like Wilkinson (1999) (cf. pp. 151).) Everyone should have an equal political standing regardless of birth or wealth. This work will later have a profound influence on the French Revolution.
Prior to modern liberal democracy, the struggle for recognition was carried on by ambitious princes who sought primacy over each other through war and conquest. Indeed, Hegel’s account of the human historical process began with a primordial ‘bloody battle’ in which two combatants sought to be recognised by the other, leading one ultimately to enslave the other. Political institutions allow now to stop the Hobbsian ‘bellum omnium contra omnes’.
The struggle for recognition that formerly had been carried by military means is now pursued by economic means. Where formerly princes sought to vanquish each other by risking their lives in bloody battles, they now risk their capital through the building of industrial empires. Entrepreneurship has replaced the art of war. The underlying psychological need is the same, only the desire for recognition is satisfied through the production of wealth rather than the destruction of material values. Early political economist of the Scottish Enlightenment like Adam Ferguson, Adam Smith and James Stuart all hoped that the destructive energies of a warrior culture would be channelled into the safer pursuit of a commercial society, with a corresponding softening of manners (Fukuyama, 1995: 358-360). This is a more optimistic account than given by Rousseau of how to transform the desire for recognition into something socially appreciable.
To summarise we can recall our view of man which is maybe best described by Pascal when he said that the angle and the beast coexist in us together with potential humanity (Marc, 1990: 10). Or as Buddha said, wherever there is shadow, there is light. Aristotle nicely links this view to politics. He begins the ‘Politics’ (I 2 1253 a 31-34) by asserting that man is a political animal by nature, somewhere between a beast and a god.

„A social instinct is implanted in all men by nature, and yet he who first found the state was the greatest of benefactors. For man, when perfected, is the best of animals, but, when separated from law and justice, he is the worst of all; since armed injustice is the more dangerous, and he is equipped at birth with arms, meant to be used by intelligence and excellence, which he may use for the worst ends. That is why, if he has not excellence, he is the most unholy and the most savage of animals, and the most full of lust and gluttony. But justice is the bond of men in states; for the administration of justice, which is the determination of what is just, is the principle of order in political society.“ (This position is similar to what Kant concludes in his ‘Zum Ewigen Frieden’ (1795: 8.366-368)).

We can conclude that a state is needed to ensure an orderly living together when man neither follows his moral sense nor rationally founded moral rules on the one side. State institutions are a check to man’s magalothymia, his ‘amour-propre’ and potential gluttony. On the other side can the state foster moral learning and a fruitful and collaborative living together through a fair administration of justice. Having understood the need for a state, the next question is how it should be structured and of which size it should be. Therefore we will develop next the principles of federalism. We are convinced that a federal European polity will build a cornerstone of a reformed European societal model and help best the accumulation of social capital. (Leicht, 2000: 43-47)

Wem dieses Kapitel gefallen hat, dem kann ich auch noch meine ganze Dissertation "A Reformed European Model - Social Capital as Competitive Advantage" (Grin Verlag, 2000) empfehlen.

Narzissmus und Depression

2011-05-07T04:08:00.005+02:00

Narzissmus: "Übersteigerte Selbstbezogenheit bzw. Selbstliebe". Warum sind gewisse Personen so darauf aus bewundert und angehimmelt zu werden? - Die daseinsanalytische Antwort ist, dass sie sonst Angst haben, gar nicht vorzukommen. Wir wissen, die Daseinsanalyse unterspühlt alle gewohnten Gewissheiten. Hat man dies einmal verstanden, dann wird klar, warum eine Bestätigung der eigenen Existenz so notwendig erscheint. Denn Existieren ist zunächst und zu erst durch nichts gesichert. Es gibt keinen ursprünglichen Sinn, keine unumstössliche Gewissheiten. Alles wird relativ. Und Narzissen brauchen deswegen ständige Bestätigung und Bewunderung, haben sie sonst doch mit dem "Monster" zu kämpfen, dass sie gar nicht vorkommen. Das ihre Existenz bloss zufällig und beliebig ist. Nichts von bleibendem Wert.
Depression: "Zustand der Niedergeschlagenheit, erschöpfungsartige Antriebs- und Initiativelosigkeit". Die Depression ist nach daseinsanalytischem Verständnis, eines der Grundprobleme des Menschen, dass immer im Hintergrund irgendwie lauert. Wenn unser Existieren von sich aus keinen eigenen Sinn hat, absurd und grotesk ist, stellt sich natürlich ständig die Frage, warum soll ich mich überhaupt noch für etwas engagieren? Ist doch eh alles sinnlos! Wir Menschen sind bloss Zufallsprodukte der Evolution. Worin kann dann noch Sinn bestehen? - Kleine Kinder kennen solche Probleme noch nicht. Sie können ganz in der Gegenwart leben und sich über ihr Leben freuen. Wird man aber älter, drängt sich die Sinnfrage immer mehr auf. Je mehr man über die Struktur der Welt lernt und je mehr Lebenserfahrung man gesammelt hat, kann es passieren, dass man keinen Sinn mehr in seinem Leben erkennen kann. Es gibt nur noch den gähnenden Abgrund des Todes, der unaufhaltsam näher kommt. Todesangst wird so zum einzigen, was einen noch antreibt und am Leben erhält.
Aus der optimistischen Sicht der evolutionären Spiritualität sehen diese beiden Probleme aber ganz anders aus. Narzissmus wird dadurch in Schranken gehalten, weil man erkennt, dass mein nur Teil eines gewaltigen Entwicklungsprozesses ist! Vor dem Hintergrund des grossen Werdeprozesses (Entstehung des Kosmos, Entstehung der Erde, Entstehung des Lebens, Entstehung des Menschen, und schliesslich seine kulturelle Entwicklung), erscheint das eigene Ego als nicht mehr so gross und von solcher Wichtigkeit. So kann man dem Solipsismus entkommen, sich als den Nabel der Welt zu sehen.
Für die Depression gelten aus der Sicht der evolutionären Spiritualität ähnliche Gedanken. Wenn man angesichts der grossen Entwicklungsprozesse, die zu unserer Welt und schliesslich zu uns selbst geführt haben, nicht mehr aus dem Staunen herauskommt, ist es unwahrscheinlich, die eigene Kreativität zu vergessen. Das Wunder, dass immer wieder Neues entsteht, lädt geradezu dazu ein, seinen eigenen kleinen Beitrag dazu leisten zu wollen. Teil des Entwicklungsprozesses zu werden und zu bleiben wird zu einem Lebensziel. Wobei aber - zu euphorisch - nicht vergessen werden darf, dass Neues oft erst entstehen kann, wenn Altes abstirbt. Und zweitens, leben wir in einer Welt der Knappheit. Fast egal was wir machen wollen, stellen wir fest, dass wir an Grenzen kommen, dessen was möglich ist: Lebenszeit, Wissen, soziale Möglichkeiten, Kapital, etc.

God, the most famous liberal of all time!

2011-05-01T03:47:00.002+02:00

Forrest Church was fond of saying that God is "the most famous liberal of all time." Like liberalism [amerikanische Linke], God is generous, bounteous, and misunderstood, he explained. Every word that describes God is a synonym for liberal: "God is munificent and openhanded. The creation is exuberant, lavish, even prodigal. As the ground of our being, God is ample and plenteous. As healer and comforter, God is charitable and benevolent. As our redeemer, God is generous and forgiving." Above all, Church analogized, "God has a bleeding heart that simply never stops." Though "liberal" is not a big enough word to describe God, he allowed - God is far too liberal for that - the word "illiberal" never fits God: "God is not miserly, parsimonious, penurious, or stingy. God is not narrow or rigid."

Joseph Priestly - Urahne der Unitarian Universalists

2011-04-29T01:27:00.000+02:00

Religiöser Irrtum kann nur dann bekämpft werden, wenn religiöse Ansichten frei geäussert und diskutiert werden dürfen.
Ein weiteres Argument für die Tolerierung Andersgläubiger liefert das Prinzip, dass man die anderen so behandeln soll, wie man selbst von ihnen behandelt werden will.

A Creative Flow

2011-04-20T16:11:00.000+02:00

Think about your experience of those moments when you are most creatively engaged. What does it feel like? Being in a creative “flow” can be ecstatic and, simultaneously, there is an often surprising sense of urgency to bring into being that which you can sense is possible. That’s why great artists or scientists will work day and night, neglecting to eat or sleep. They are driven by a vision, something just beyond their reach that will not let them rest until they have brought it into reality. That drive is the very same impetus that caused the whole universe to burst forth, fourteen billion years ago, and is now expressing itself through the body, mind, heart, and talents of an inspired human being.
When you feel that creative flow, often you discover a part of yourself you are not normally aware of but which feels more like your “self” than the person you usually think you are. It’s like plugging in to a deeper source of energy and passion that transcends whatever limitations you ordinarily assume. A deeper, more authentic part of your self is creatively released. That’s why such moments are so fulfilling—it’s not just the creative work you produce, but the experience of being more alive, more connected, more in touch with a sense of meaning and purpose.

Andrew Cohen

Discovering a Living Resurrection

2011-04-19T20:08:00.000+02:00

But here is the truth—the religious story I was part of in Roxbury was far more compelling and interesting than the one I had learned about in a white, middle class seminary. And it made a lot more sense. I began to see why Christianity had never really worked for me as a religion; it was meant to be a survival code for the poor and the marginalized, not a cloak of entitlement and sanctity for the privileged.
In Roxbury, we took communion every week. And every week the people led this central part of the service by saying, "On the night Jesus was betrayed, he offered bread to his beloved people, and said, take this and eat in remembrance of me. Now we remember all of those who are betrayed, who are hurt and killed as they stand for justice and stand with the poor and the marginalized. We eat this bread in honor of them all." And then people would call out the names of people, either people that they knew or Oscar Romero, Mahatma Gandhi, Malcolm X, Martin Luther King - all of those who had been martyred in their work for justice.
This sense of God as the unkillable spirit, despite all abuse and oppression and suffering, provided meaning and continuity in a community that could count on little of it. Easter, then, became the annual marking of the triumph of the oppressed, no matter how it might appear on the outside. No matter how mighty the powers against him, Jesus could not be killed. That fact - and it was a fact - held together the lives of people who struggled every day to roll boulders off of their own life force: boulders of racism, poverty, violence, addiction.
Ultimately, it was not in church or reading scripture that I witnessed and came to understand the resurrection. It was in the lives of the gathered people. These people, who had every reason to give up and live hopeless, bitter lives, instead tapped into the vein of life that has made 'a way out of no way' for oppressed people throughout the ages. The resurrection made itself visible to me in the lives of imperfect people struggling against all odds to live generous, meaningful lives, creating together a community of love and care and spiritual strength.
Until that time, it was as if Jesus was an uncle away in the army. I had never met him, but his picture was on the mantelpiece and people talked about him fondly. In Roxbury, I came to know the living Jesus. That lived experience has given me strength and comfort ever since, and makes the grandest field of daffodils seem tiny and dull in comparison

Meg Riley, Discovering a Living Resurrection

Gedankensplitter: Mechanik der Gewalt

2011-04-17T20:04:00.006+02:00

Krankhafte Pedanterie, Rechthaberei, fanatischer Wille zu siegen.
Früchte panischer Angst aus der Kindheit vor Versagen, Schwäche und Strafe.

Auf der Suche nach Bestätigung, Anerkenung und Bewunderung, egal wie und egal von wem.

Gib jemandem Macht über andere Menschen und du erkennst oft erst seinen wahren Charakter.

***

Ein gutes Beispiel ist die beste Möglichkeit, andere Menschen zu beeindrucken.

Mysterious Ways

2011-04-15T23:16:00.004+02:00

Mysterious Ways, by U2

Johnny take a walk
With your sister the moon
Let her pale light in
To fill up your room
You've been living underground
Eating from a can
You've been running away
From what you don't understand...
Love

She's slipping
You’re sliding down
She'll be there
When you
hit the ground

It's all right, it's all right, it's all right
She moves in mysterious ways
It's all right, it's all right, it's all right
She moves in mysterious ways
O-o-oh

Johnny take a dive
With your sister in the rain
Let her talk about the things
You can't explain
To touch is to heal
To hurt is to steal
If you want to kiss the sky
Better learn how to kneel
On your knees boy

She's the wave
She turns the tide
She sees the man inside the child
Yeah

It's all right, it's all right, it's all right
She moves in mysterious ways
It's all right, it's all right, it's all right
She moves in mysterious ways
Love
It's all right, it's all right, it's all right
lift my days, light up my nights
Love

One day you will look... back
And you'll see... where
You were held... how
By this love... while
You could stand there
You could move on this moment
Follow this feeling

It's all right, it's all right, it's all right
She moves in mysterious ways
It's all right, it's all right, it's all right
She moves in mysterious ways
O-o-oh

Oh love
Oh love, lover
Move you
The spirit moves in mysterious ways
Baby love me
Move
Baby love me
Move you
Baby love me
Move with it
She moves with it

Lift my days, light up my nights

Forgiveness

2011-04-15T22:41:00.004+02:00

Forgiveness honors the heart's greatest dignity.

Whenever we are lost, it brings us back to the ground of love.

With forgiveness we become
unwilling to attack or wish harm to another.

Whenever we forgive, in small ways at home,

or in great ways between nations,

we free ourselves from the past.

Jack Kornfield

Without forgiveness, there really is no future.

Desmond Tutut

He (she) who is devoid of the power to forgive,

Is devoid of the power to love.

Martin Luther King, Jr.

Anderwelt

2011-04-10T15:20:00.000+02:00

Anderwelt - gelobtes Land, von E Nomine

Blutengel

2011-04-10T15:17:00.001+02:00

Blutengel - Lucifer

Blutengel - Angels of the Dark

Exorzismus

2011-04-10T12:38:00.011+02:00

Exorzismus ist das Austreiben von Dämonen bzw. des Teufels aus Menschen, Tieren, Orten oder Dingen. Im Falle des Menschen wird von Besessenheit gesprochen. Der Exorzist versucht durch magisches Handeln die bösen Geister auszutreiben. Die katholische Kirche betreibt noch heute Exorzismen und beruft sich dabei auf das Neue Testament. Aber wie Rudolf Bultmann treffend ausgedrückt hat: "Man kann nicht elektrisches Licht und Radioapparate benutzen, in Krankheitsfällen moderne medizinische und klinische Mittel in Anspruch nehmen und gleichzeitig an die Geister- und Wunderwelt des Neuen Testaments glauben."
Als moderner Mensch kann man nicht mehr wirklich an Exorzismus glauben. Vielmehr sind diese Probleme von der Psychotherapie übernommen worden. Seelisches Leiden und Geisteskrankheiten sind die korrekten Bezeichnugen für Besessenheit, und sie sind der Gegenstand der Psychotherapie. Wobei natürlich ein weiterer religiöser Kontext nicht vergessen werden darf. Am klarsten geht die Daseinsanalyse auf religiöse Probleme und ihre Verwicklung mit psychischen Problemen ein, ohne dabei selbst eine Religion zu sein.
Und die vielen Rituale, welche die verschiedenen Religionen und Konfessionen zur Abwehr des Bösen entwickelt haben, müssen wohl hauptsächlich als Formen des "Agierens" verstanden werden.
"Wer agiert, der will dort handeln, wo es nichts zu handeln, sondern nur noch zu erkennen beziehungsweise zu interpretieren gibt. Wider besseren Wissens wird trotzdem versucht durch agieren eine reale Veränderung zu erzwingen. Hinter dem Wunsch nach Befreiung vom seelischen Leiden liegt, diesen torpedierend, der existenzielle Wunsch nach einer anderen Erlösung, der Erlösung von den als unerträglich empfundenen Grundbedingungen menschlicher Existenz. Darum tritt regelmässig Widerstand gegen eine "Gesundung" auf, die den Verzicht auf den illusionären Wunsch nach einer "heilen" Welt beinhalten würde - ein dem Leidenden zu hoch erscheinender Preis." (Holzhey-Kunz, 2002: 220f.)
Nun wollen wir natürlich das Problem des Bösen nicht unterschätzen. Vielmehr ist es eines der grössten und beunruhigendsten Mysterien! Jeder von uns ist gezwungen darüber nachzudenken, wie er die Allgegenwart des "Bösen" verstehen will? Gemeint sind damit die Erfahrung der Übel dieser Welt (Seuchen, Naturkatastrophen, etc.) oder die Bosheiten der Menschen, wie Hass, Neid, Folter, Mord, Krieg usw. Damit kommen wir zur metaphysischen Frage, wer oder was hält die Welt im Innersten zusammen? - Ein gütiger Gott, ein bösartiger Teufel, oder sind wir und unsere Welt einfach nur das Produkt des Zufalls? Auf alle Fälle zeigen die modernen Naturwissenschaften klar, dass magisches, sakramentales und rituelles Handeln keinen direkten Einfluss auf unsere Welt haben! Entsprechend können wir uns getrost alle Exorzismen sparen. Wie es auch nutzlos ist, bösen Geistern und "schwarzer Magie" zu huldigen!!!
Als Hintergrundinfo sind ein paar Fakten über den Exorzismus dennoch interessant. Wir wollen uns hierbei v.a. auf die römisch-katholische Tradition konzentrieren. 1614 wird der Exorzismus nach dem Rituale Romanunm strukturiert. Gut hundert Jahre nach dem berüchtigten Hexenhammer (Malleus Maleficarum, 1487), der zur Legitimation der Hexenverfolgung diente. Die Gundidee ist dabei immer die gleiche, dass Jesus Christus - durch den Exorzisten - als Arzt wirken sollte. 1925 wurde dieses Rituale Romanum durch einen Exorzismus von Papst Leo XIII ersetzt. Da dieser "kleine Exorzismus" gerne auch von "unqualifizierten" Laien praktiziert wurde, wurde er 1985 wieder verboten. Seit 1998 gibt es einen neuen Exorzismus, der mehr als ein Gottesdienst für einen Menschen gedacht ist, der sich von der Macht des Bösen in besonderer Weise betroffen fühlt. Neuerdings sollen auch Mediziner und Psychotherapeuten beigezogen werden, aber wohl gemerkt, nur solche, die "eine entsprechende Sensibilität gegenüber geistlichen und religiösen Dingen haben". Heisst wohl auf gut Deutsch, die auf der Linie der römisch-katholischen Kriche sind!

Der Exorzist (1973), Filmmusik, Video

Die beste Geisteraustreibung ist aber wohl:

Gohstbusters - Die Geisterjäger (1984), Filmmusik, Video

Teilhard und das Theodizee-Problem

2011-04-07T07:17:00.003+02:00

John Haught hat einen sehr interessanten Essay über Teilhard de Chardin und das Problem des Leidens allen Lebens in dieser Welt geschrieben. Seine Hoffnung liegt nicht im Wiedererrichten eines ursprünglichen Paradieses. Solches Denken ist vordarwinistisch. Als man noch glaubte, dass der Schöpfergott die Welt ursprünglich quasi perfekt, paradisisch erschaffen habe, und es der Sündenfall war, dem wir alle Unbill zu verdanken haben. Aber die evolutionäre Sichtweise macht uns klar, in der Vergangenheit, da war das Chaos, aus dem das Leben entstanden ist! Unsere Hoffnung muss in der Zukunft liegen. Gott wirkt quasi von der Zukunft her in unsere Welt hinein. Inwiefern aber ein solcher Fortschrittsglaube und schliesslich kosmischer Utopismus sich in der Zukunft bewahrheiten wird, muss sich erst noch zeigen. Unsere High Tech-Welt ist voller Gefahren, wie uns die Atomkatastrophe in Japan aufs dramatischste deutlich macht. Und noch mehr High Tech wird uns wahrscheinlich auch weiterhin noch mehr Probleme bescheren. Das ist die Dialektik des Fortschritts. Mit dem Fortschritt wird es auch immer mehr möglich, die gebändigten Kräfte der Natur zum Schlechten einzusetzen. Deswegen ist es so wichtig, dass mit dem naturwissenschaftlichen Fortschritt auch ein entsprechender sozialer Fortschritt einhergeht! - Ich kann den Essay von John Haught trotzdem sehr empfehlen. Stellt er doch auch so kezerische Fragen, wie warum Gott überhaupt eine Welt erschaffen musste? Oder er zeigt den Naturwissenschaften ihre Grenzen auf, wenn er klarmacht, dass unser bewusstes Erleben, die Existenz unseres Bewusstseins ein Mysterium ist, das keine naturwissenschaftliche Theorie erklären kann, etc. ...

Teilhard and the Question of Life's Suffering, by John Haught

50 Jahre Amnesty International

2011-04-07T04:45:00.001+02:00

Hüter seelischer Gesundheit und "Sinn-Unternehmertum"

2011-04-06T05:50:00.004+02:00

Alltäglichkeit:

"Je wichtiger uns dabei das ist, was wir zu tun haben, je mehr Bedeutung wir den zu lösenden Aufgaben zumessen, umso geringer ist die Gefahr, vor die Abgründe menschlicher Existenz geführt zu werden. Die Unruhe des Alltags ist paradoxerweise seinsberuhigend. Dass Zeiten, in denen die alltägliche Beanspruchung wegfällt, schnell "unheimlich" werden können, zeigt sich an Erfahrungen der Leere in der Freizeit. Die alltäglichen Aufgaben, Sorgen und Nöte bilden eine Art Schutzwall gegen die Angst, wie sie aus der Erfahrung der Ungesichertheit des eigenen Seins aufsteigen kann." (S. 197)

gesunder Menschenverstand:

"In der Fähigkeit den gesunden Menschenverstand walten zu lassen, bekundet sich nicht nur die Durchschnittsmentalität, sondern der Schatz an allgemein und seit langem bewährten lebenspraktischen Erfahrungen. Je weniger jemand in ihm verankert ist, um so schutzloser ist er der Gefahr ausgesetzt, von der philosophischen Erfahrung seiner nackten Existenz überfordert zu werden und ihr zu erliegen." (S. 199)

kollektive Sinndeutungen:

"Sinnsprüche werden auf Situationen angewandt, die sich mit den Regeln des gesunden Menschenverstandes nicht mehr angehen lassen, weil sie den Rahmen des Gewohnten sprengen und deshalb selbst jene Menschen, die nicht leicht aus der Fassung zu bringen sind, rat- beziehungsweise hilflos werden lassen. Auch diese Sinnsprüche geben allgemein bewährten Erfahrungen Ausdruck und bezwecken eine Seinsberuhigung. Vorgegeben wird, dass alles, was jetzt nicht in Ordnung ist, mit der Zeit tragbar wird - kurz: dass alles, was jetzt nicht in Ordnung ist, mit der Zeit in Ordnung kommen wird. Auf dieser Sinnthese basiert der gesunde Menschenverstand; wer über ihn verfügt, lässt sich erst gar nicht auf ein sinn- und nutzloses Grübeln über die letzten Dinge ein, sondern begnügt sich mit der Annahme, dass alles irgendwie seinen Sinn hat, auch wenn eben vieles, was wir tun, sinnlos und/oder zum Scheitern verurteilt scheint.
Kollektive Sinndeutungen sind oft alte Wissensbestände religiöser und quasireligiöser Art, welche sich explizit auf existenzielle Grundfragen beziehen. Der gesunde Menschenverstand findet in diesem tradierten Sinnwissen seine notwendige Ergänzung; seine "Standhaftigkeit" rührt also nicht nur daher, dass er die allgemeine Erfahrung repräsentiert, sondern dass er auch in alten Traditionen wurzelt." (S. 200f.)

"Elaborierte Sinndeutungen, welche die Welt und das eigene Sein betreffen, werden dann nötig, wenn jenseits blosser Alltagsprobleme ausserordentliche Ereignisse zu bewältigen sind, die als Schicksalsschläge Einzelne oder eine Gruppe beziehungsweise ein Volk (z.B. das "Atomunglück in Japan") treffen und sie ganz aus den bisher haltgebenden Bindungen herausreissen, dabei aber zugleich die grundsätzliche "Nichtigkeit" menschlichen Seins an den Tag bringen. Sie machen darum sprachlos, weil das Ereignis, mag man auch die Ursachen kennen und Schuldige finden, als solches unfassbar bleibt und sich jeder Einordnung in einen Sinnzusammenhang widersetzt. So vor das nackte, weil sinn-bare, ja sinnwidrige "Dass es so ist" gestellt, sinken unter Umständen alle bisher bedeutungsvollen Bezüge zu Menschen und Dingen in sich zusammen. Umgekehrt verlangt die "Verarbeitung" eines Schicksalsschlages, ihn zu guter Letzt doch wieder in irgendeinen Sinnzusammenhang einzufügen. Dafür braucht es den Rückgriff auf die in jedem kulturellen Traditionsbestand vorrätigen kollektiven Sinndeutungen. Dank ihnen wird es möglich, überhaupt über das Geschehene zu sprechen, das Leid mit Anderen zu teilen und so weiter. Es gehört zu diesen Deutungsangeboten, dass sie von einer grundsätzlichen Sinnhaftigkeit allen Geschehens ausgehen, selbst wenn sie im einzelnen Falle verborgen bleibt. Ihre Überzeugungskraft beruht immer auch darauf, dass es sich bei ihnen um ein seit langem und von unzähligen Menschen geteiltes kollektives Credo handelt, an dem sich schon Generationen aufgerichtet haben." (S. 201f.)
Und provozierend formuliert Holzhey-Kunz: "Nicht der Wahrheitsanspruch, sondern die seinsberuhigende Funktion solcher Sinndeutungen steht also in anthropologischer Perspektive zur Debatte. Das kollektive Sinnwissen täuscht so gesehen Sinn vor, um die Seinslast tragbar und das Leben lebbar zu machen." Und engagiert macht sie mit Heidegger klar, dass: "Der Botschaft von einem universalen Sinn allen Seins die Grundstimmung der "Angst" entgegen tritt, die dem Menschen gerade offenbart, dass Sein nicht einfach in Sinn aufgehoben ist. In der Angst macht jeder die Erfahrung, dass Sein nicht einfach in Sinn aufgehoben ist. In der Angst macht jeder die Erfahrung, dass die sinnhaft gedeutete Welt in sich zusammenbricht und er mit der puren Faktizität seines In-der-Welt-seins (das blosse "Dass er ist und zu sein hat") konfrontiert wird. Die Radikalität von Heideggers Analyse der Angst zeigt sich darin, dass sie davon ausgeht, die Angsterfahrung enthüllt die Wahrheit über das eigene Sein! Also gilt nicht, dass das Dasein in Wahrheit in einer sinnhaften Welt aufgehoben - "zuhause" - ist und die Angst blosss einen pathologischen Seelenzustand repräsentiert, in welchem der Betroffene seinen "natürlichen Weltglauben" verliert und sich irrtümlich im Unzuhause wähnt; es gilt vielmehr: Der gesunde Menschenverstand mitsamt den tradierten Sinndeutungen von Welt und Mensch täuschen dem Dasein im Dienste eines seinsberuhigten Lebensvollzuges Welt als sinngedeutetes Zuhause vor - eine Täuschung, die in der Angst zusammenbricht. Die "Flucht in das Man" ist Flucht vor der Angst, ist Flucht hinein in die Illusion einer letztlich sinnverbürgenden und dadurch Halt gebenden Welt." (S. 202)

Holzhey-Kunz hat mit Sartre auch dargelegt, dass unsere Identität - unser Ich - bei weitem nicht etwas so gesichertes ist, wie wir normalerweise annehemen. Wen wir nicht wissen woher wir kommen, noch wohin wir gehen und auch nicht warum wir überhaupt hier sind, dann verwundert es auch nicht, dass auch unsere Identität unklar ist.

"Das Wissen darum, ohne inneren Halt zu sein, macht Angst. Sartre nimmt den Heideggerschen Begriff der Angst auf, um mit ihm die Reaktion auf jene Bedrohung zu beschreiben, die in der Unmöglichkeit liegt, eine abschliessende Antwort auf das "wer bin ich?" zu finden, in der die Identität des Selbst definitv gesichert wäre. Und weil der Mensch konstitutiv an diesem Mangel an Identität leidet, wird er aus diesem Leiden heraus für alles aufgeschlossen, was in Analogie zur Einheit und Festigkeit der Dinge eine feste Verankerung menschlichen Seins zu erreichen verspricht." (S. 163)
Holzhey-Kunz legt das Identitätsproblem auch an einem einprägsamen Beispiel zum Thema "Ruhmsucht" dar: "Dass jemand bei der Arbeit stets nur auf die Steigerung seines Ruhms bezogen ist, hat insofern einen ontologischen Hintersinn, als sein Selbstverständnis von der Angst beherrscht sein dürfte, er könnte grundsätzlich gar nicht wahrgenommen werden und für niemanden wichtig sein, was sein Leben wertlos machen würde. Und um dieser Angst Herr zu werden, muss er all sein Tun dem Ziel unterordnen, Beachtung zu gewinnen." (S. 196)

Das Problem seelischen Leidens bringt Holzhey-Kunz dann so auf den Punkt: "Eine Neurose, ja auch eine Psychose hat ihren Ursprung in einer übermässigen Hellhörigkeit für die Zumutungen, das eigene Leben leben und das heisst führen zu müssen, ohne durch irgendeine äussere oder innere Instanz (andere Menschen, Gott, die Stimme des Gewissens, die eigenen Gefühle) sicher geleitet zu sein. Diese Zumutung wird erkannt, aber zugleich als inakzeptabel erlebt." Sloterdijk spricht in diesem Zusammenhang von einer "metaphysischen Immunschwäche" (S. 211)

"Seelische Gesundheit hat mit diesem einzig lebbaren Nein zu tun, das darin besteht, den Nicht-Sinn in gemeinsam gestifteten Sinn aufzuheben". (S. 204) Ein klares Postulat für das, was ich ein "Sinn-Unternehmertum" nennen möchte!

Vor dem Hintergrund dieser Weltsicht wird auch verständlich, warum ein bekannter amerikanischer Soziologe - wie Neil Fligstein - betont, dass Sinn- und Identitätsstiftung die zentralen Faktoren für gelungene Kooperation sind (vgl. z.B. "Social Skill and the Theory of the Fields"). Es ist also nicht so, dass immer nur Egoismus und Konkurrenz gelten. Vielmehr sind wir Mangelwesen Mensch sehr dankbar, wenn wir an gemeinsamen identiäts- und sinnstiftenden Unternehmungen teilhaben können. Bei Heidegger und Sartre wird ein "Seinsmangel" der Welt konstatiert. In Fligsteins Soziologie sind es die sozialen Talente ("social skills"), welche für soziale Ordnung entscheidend sind. Wenn es uns im Allgemeinen an Sinn und Identität fehlt, dann ist nur zu gut verständlich, warum diejenigen Leute soziale Leader werden, welche solchen Sinn und solche Identität stiften können. Die SVP ist z.B. eine politische Gruppierung in der Schweiz, die sehr erfolgreich die Karte der "Schweizer Identität" ausspielt, zusammen mit dem "Schweizersein" als Sinnprojekt. Aber natürlich gibt es neben dem simplizistischen Nationalismus auch andere, deutlich umfassendere und inklusivere Sinnprojekte, wie z.B. ein Weltbürger zu werden und offen zu sein, für die Weisheit der verschiedenen Religionen der Welt, etc. Eine multikulturelle Identität scheint mir dabei die treffendste Antwort auf die Herausforderungen unserer zusammenwachsenden Weltgesellschaft und den Reichtum an kultureller Diversität dieser Welt zu sein.

Die Grundlage für diesen Post ist das Buch "Das Subjekt in der Kur - Über die Bedingungen psychoanalytischer Psychotherapie", von Alice Holzhey-Kunz (Passagen Verlag, Wien, 2002). Auch alle Zitate stammen aus diesem Buch.

Abraham and Isaac according to Woody Allen

2011-04-01T07:32:00.002+02:00

And Abraham awoke in the middle of the night and said to his son, Isaac, "I have had a dream where the voice of the Lord sayeth that I must sacrifice thou, so put your pants on."
And Isaac trembled and said, "So what did you say? I mean when He brought this whole thing up?"
"What am I going to say?" Abraham said. "I'm standing there at two a.m. in my underwear with the Creator of the Universe. Should I argue?"...
And Sarah who heard Abraham's plan grew vexed and said, "How doth thou know it was the Lord and not, say, thy friend who loveth practical jokes...?"
And Abraham answered, "Because ... it was a deep, resonant voice, well modulated, and nobody in the desert can get a rumble inn it like that." ...
And so he took Isaac to a certain place and prepared to sacrifice him but at the last minute the Lord stayed Abraham's hand and said, "How could thou doest such a thing?"
And Abraham said, "But thou said-"
"Never mind what I said," the Lord spake. "Doth thou listen to every crazy idea that comes thy way?" And Abraham grew ashamed...
"I jokingly suggest thou sacrifice Isaac and thou immediately runs out to do it."
And Abraham fell to his knees, "See, I never know when you're kidding."
And the Lord thundered, "No sense of humor! I can't believe it!"
"But doth this not prove I love thee, that I was willing to donate mine only son on they whim?"
And the Lord said, "It proves that some men will follow any order no matter how asinine as long as it comes from a resonant, well-modulated voice."

quoted from: John A. Buehrens. 2003. Understanding the Bible - An Introduction for Skeptics, Seekers, and Religious Liberals. Beacon Press, Boston, pp. 56-57.

Heroic Imagination Project

2011-04-01T02:05:00.005+02:00

Heroic Imagination Project ist eine Website, welche sich dem Heldentum verschrieben hat. Initiator ist Philip Zimbardo, ein bekannter amerikanischer Psychologe, der sich sein Leben lang damit beschäftigt hat, wie gute Menschen böse werden. Nun versucht er aufzuzeigen, wie normale Menschen in ausserordentlichen Situationen, Ausserordentliches leisten können. Wie sie Helden werden!
Zunächst einmal definiert Zimbardo, was ein Held überhaupt ist:
- Ein Held handelt freiwillig.
- Das Handeln des Helden ist zum Wohle einer oder mehrerer Personen oder der Gemeinschaft als Ganzes.
- Das Handeln des Helden ist mit Risiken verbunden!
- Das Handeln des Helden ist nicht durch die Erwartung von materiellem Gewinn motiviert.
Heroisches Handeln ist das Gegenstück zum Bösen und es beginnt mit heroischen Vorstellungen. Im Zentrum steht eine moralische Überzeugung, welche trotz äusseren Drucks verteidigt wird. Es wird versucht, Machtmissbrauch entgegen zu wirken. Das Gegenteil von heroischen Vorstellungen sind feindselige Vorstellungen. In der Psychologie der Feindschaft werden feindselige Vorstellungen untersucht. Es geht darum, wie es passieren kann, die anderen Personen nur noch als Objekte zu sehen, wertlos, weniger menschlich, kurz: es kommt zur Dehumanisierung! Man will den "Anderen" zerstören. Man wird auch gleichgültig gegenüber feindseligen Handlungen an Opfern durch andere.
Als Sozialpsychologe zeigt Zimbardo v.a. auf, welches die "äusseren Umstände" sind, welche Menschen böse werden lassen: Gruppendruck, Konformismus, Diffusion von Verantwortung ("Wer ist Verantwortlich? Das "System"?), Vernachlässigung von zukünftigen Effekent des gegenwärtigen Handelns, Entmenschlichung, Anonymität, negative Vorbilder, soziale Normen, welche böses Handeln unterstützen, Vernachlässigung von Moral überhaupt, etc.
Mit heroischen Vorstellungen malt man sich hingegen aus, wie man anderen helfen wird, wie man sich um sie kümmern wird, und wie man selbst bereit ist, Risiken für sie einzugehen. Altruismus, Mitgefühl und Empathie sind die Voraussetzungen für heldenhaftes Handeln. Heroische Vorstellungen sensibilisieren einen auch dafür, wo und wie man konkret anderen Menschen in Not helfen kann.
Wichtig ist, dass man mit kleinen heroischen Handlungen, die einem etwas Mut und Risikobereitschaft abverlangen, im Alltag übt, bis man einmal in eine Situation kommt, wo man sich im Grossen gegen das Böse stellen kann und zum Helden wird!
Wer mehr wissen will, dem empfehle ich den PDF-Text "Understanding Heroism" zu lesen, und am "kleinen Kurs in Heldentum", am Hero Challenge Course teilzunehmen.

Gefallene Engel, Buddhismus und die Hölle!

2011-03-28T03:40:00.022+02:00

"Wenn wir als Höllenwesen in den heissen Höllen (wieder-)geboren werden, wird unser Körper untrennbar mit Feuer eins sein, und andere werden unsere Körper nur durch unsere Schreie vom Feuer unterscheiden können. Wir werden für Millionen von Jahren unter der unerträglichen Folter unserer brennenden Körper leiden müssen. Wie alle anderen Phänomene existieren die Höllenbereiche [aber] nicht inhärent, sondern als blosse Erscheinung des Geistes, wie Träume." (S. 47) Wenn der Geist wieder geklärt wird, kann er auch wieder weiter aufsteigen, bis ins ewige Glück des Nirvanas.

"Aus nichttugendhaften Handlungen entsteht Leid und aus tugendhaften Handlungen ensteht Glück. Wenn wir dies glauben, glauben wir an Karma." (S. 41)

Geshe Kelsang Gyatso, (2011) "Moderner Buddhismus - Der Weg des Mitgefühls und der Weisheit"

In der Filmtrilogie "Gefallene Engel" wird dem Haupthelden Aaron an seinem 18. Geburtstag eröffnet, dass er der Erlöser für die gefallenen Engel auf Erden ist. Diese sind bei der Rebellion von Luzifer im Himmel zusammen mit ihm vom Erzengel Michael aus dem Himmel geworfen worden. Doch sie wollen nun zurück ins himmlische Zuhause. Weiter erfährt Aaron, dass er nicht nur der Erlöser ist, sondern auch der Sohn von Luzifer. Hier eine kleine, aber wichtige Dialogsequenz aus dem Film:
Erlöser: Du kannst niemanden hier halten. Diese Macht hast du nicht. Die Hölle ist etwas wofür wir uns selbst entscheiden. Der einzige wahre Gefangene bist du! [Annahme, dass wir "zur Freiheit verurteilt" sind. (Sartre).]
Luzifer: Du bist mein Sohn. Du wurdest geboren mir zu helfen den Schöpfer zu vernichten. Du wirst deine Bestimmung erfüllen. Ergib dich mein Sohn.
Erlöser: Die Prophezeiung ist mir egal. Das ist mein Schicksal. Das ist mein Leben. Und das nehme ich jetzt in die Hand.
Und seine Freundin fordert des Teufels Vize Azazel auf: Hilf ihm! Das ist deine Chance wieder gut zu machen, was du verbrochen hast. Nutze sie!

Gefallene Engel, mehrere klassische Bilder zum Thema

E Nomine: Deine Welt - Die Prophezeiung (Video)

Gefallener Engel (Video)

Gedankensplitter

2011-03-26T00:51:00.005+01:00

Auf Gewalt verzichten, von Dorothee Sölle

Wir sehen immer nur zwei Wege
sich ducken oder zurückschlagen
sich kleinkriegen lassen oder
ganz gross herauskommen

Wir sehen immer nur zwei Möglichkeiten
selber ohne Luft zu sein oder anderen die Kehle zuzuhalten
Angst haben ode Angst machen
Geschlagen werden oder schlagen

Nur wer das Leben liebt, ist bereit sich dafür zu engagieren;
nur wer Frieden erfährt, ist bereit, sich dafür einzusetzen.

"In einer Stadt soll der Bürgermeister gewählt werden. Drei Männer stellen sich zur Wahl. Alle bekommen eine Nachtigall, die nicht singen will. Der erste dreht der Nachtigall kurzerhand den Kopf um. Der zweite traktiert seine Nachtigall so lange, bis sie singen muss. Der dritte wartet, bis die Nachtigall von sich aus ihr Lied erklingen lässt. Dieser dritte Mann wird gewählt, und er bewährt sich." Pater Lassalle

Im Segelboot sitzen und rudern
Wie kann ich vom Ruderer zum Segler werden,
vom Macher zum Gestalter,
vom festgefahrenen zum kreativen Menschen?

Wer den WEG übt, vermindert täglich.
Er vermindert und vermindert,
bis er schliesslich ankommt beim Nichtsmachen.
Beim Nichtsmachen bleibt nichts ungemacht
(aus dem Tao Te King, von Laotse)

Das Nichtmachen (wu-wei) auf dem Weg des Tao, das die Zenpraxis stark beeinflusst hat, ist kein passives, bequemes dolce far niente. Es verlangt Präsenz - wie ja auch der Segler achtsam und wach ist für das Geschehen in der Natur, für Welten, Wind und Wellen. Es ist auch nicht selbstgefälliges Kreisen um sich, sondern liebende Offenheit.

Der Mensch ist nicht, was er "macht",
er ist nicht, was er "hat",
er ist nicht, was er "ist",
er ist, was er liebt

Mensch, was du liebst,
in das wirst du verwandelt werden.
Gott wirst du, liebst du Gott
und Erde, liebst du Erde.

Gott wohnt in einem Licht, zu dem die Bahn gebricht
Wer es nicht selber wird, der sieht Ihn ewig nicht.

Angelus Silesius

Sich Zeit nehmen
Nicht stehen bleiben
Ganz bei sich und bei den anderen sein

In der Art wie dir Gutes widerfahren ist, tues Gutes zum Dank.

Angst, Furch, Zorn und Schuld:
Angst ist dort, wo man den Eindruck hat, dass sich etwas der Kontrolle entzieht.
Furcht, weil niemand etwas ändern kann.
Zorn, weil andere etwas hätten ändern können, es aber nicht getan haben.
Schuld, weil ich etwas hätte ändern können, es aber unterliess.

Die Kirchen...
Helfen sie wirklich, angstfreier, mündiger, autonomer, kritischer zu leben?
Helfen sie, kulturell und gesellschaftliche Werte zu schaffen, zu erhalten, zu hinterfragen?
Hefen sie, die Einzelnen aus der Isolation zu holen und dienen sie dem Werden der einen Menschheit?
Mit anderen Worten: Bauen sie Schranken ab zwischen Religionen, Nationen, Rassen?
Haben sie die Menschen am Rande im Blick - vor allem auch die durch ungerechte Strukturen an den Rand gedrängten (-> strukturelle Ungerechtigkeiten)?
Sind sie bemüht, die Strukturen zu ändern und damit - etwa bei der Gleichstellung der Frau - in den eigenen Reihen zu beginnen?

Politische Aktionen haben dann am ehesten Erfolg, wenn sie gewaltfrei sind, und sie sind umso gewaltfreier, als sie spirituell motiviert sind.
Zuerst gilt es den "inneren Frieden" zu finden, dann den "äusseren Frieden."

Weg nach innen - Weg nach aussen:
Spiritualität (Gebete, Mediation, usw.) hat auch eine soziale, politische und ökologische Dimension.

"Beten heisst sprechen mit Gott."
Gott scheint zu schweigen, und so schweigt auch der Mensch, oder er sucht nach Mitteln, dieses Schweigen zu übertünchen, indem er sich etwa ein Bild macht von Gott.
Aber gerade so verbirgt er sich, nicht in seiner ihm eigenen Verborgenheit (Deus absconditus), sondern hinter dem Bild, das wir zwischen ihn und uns schieben. Etwas ist zwischen Gott und uns getreten, nämlich das Bild, das wir von ihm gemacht haben.
"Zu wem beten? - Wir wissen es nicht, doch wir beten."

Der Mensch will sich nicht in Arbeit und Nachdenken erschöpfen, sondern seine Existenz auf eine umfassende Wirklichkeit hin offen halten.

Doch Angst ist ein schlechter Berater - auch und gerade in der Begegnung mit fremden Religionen und Kulturen.

Bei nur einer Religion besteht die Gefahr des Totalitarismus,
bei zweien die Gefahr des Konfliktes,
bei drei und mehr Religionen die Chance der Harmonie. (Voltaire)

Heute religiös zu sein, heisst interreligiös zu sein, und zwar nicht nur bilateral, sondern mulitlateral.

In der Begegnung mit anderen Religionen sollten wir jene Haltung einnehmen, die Gott von Moses verlangt hat: Ziehe deine Schuhe aus, du betrittst heiligen Boden!

Islam: Das Problem ist Stolz, die Lösung ist Unterwerfung.
Christentum: Das Problem ist Sünde, die Lösung ist Erlösung.
Konfuzianismus: Das Problem ist Chaos, die Lösung ist soziale Ordnung.
Buddhismus: Das Problem ist Leiden, die Lösung ist Erleuchtung.
Judentum: Das Probelm ist Exil, die Lösung ist die Rückkehr zu Gott.

Herbst
Die Blätter fallen, fallen wie von weit,
als welkten in den Himmeln ferne Gärten;
sie fallen mit verneinender Gebärde.

Und in den Nächten fällt die schwere Erde
aus allen Sternen in die Einsamkeit.

Wir alle fallen. Diese Hand da fällt.
Und siehe dir andre an: es ist in allen.

Und doch ist Einer, welcher dieses Fallen
unendlich sanft in seinene Händen hält.
(Rainer Maria Rilke)

Das Schicksal der Erde:
der erste Tod - das individuelle Sterben
der zweite Tod - das Erlöschen allen Lebens auf unserem grünen Planeten.

P.S. Die meisten Zitate stammen von Niklaus Brantschen aus seinem Buch: "Auf dem Weg des Zen - Als Christ Buddhist" (2002).

Stimme des Friedens

2011-03-23T06:57:00.001+01:00

Madad Ya Rasulallah, von Mohamed Mounir

(Die englischen Untertitel im Videoclip sind sehr gut.)

Goethe: Das Glaubensbekenntnis des Faust

2011-03-23T05:03:00.004+01:00

Johann Wolfgang Goethe (1808): Faust, Der Tragödie erster Teil

Margarete: Versprich mir, Heinrich!

Faust: Was ich kann!

Margarete: Nun sag’, wie hast du’s mit der Religion?
Du bist ein herzlich guter Mann,
Allein ich glaub’, du hältst nicht viel davon.

Faust: Laß das, mein Kind! du fühlst, ich bin dir gut;
Für meine Lieben ließ’ ich Leib und Blut,
Will niemand sein Gefühl und seine Kirche rauben.

Margarete: Das ist nicht recht, man muß dran glauben!

Faust: Muß man?

Margarete: Ach! wenn ich etwas auf dich könnte!
Du ehrst auch nicht die heil’gen Sakramente.

Faust: Ich ehre sie.

Margarete: Doch ohne Verlangen.
Zur Messe, zur Beichte bist du lange nicht gegangen.
Glaubst du an Gott?

Faust: Mein Liebchen, wer darf sagen:
Ich glaub’ an Gott?
Magst Priester oder Weise fragen,
Und ihre Antwort scheint nur Spott
Über den Frager zu sein.

Margarete: So glaubst du nicht?

Faust: Mißhör’ mich nicht, du holdes Angesicht!
Wer darf ihn nennen?
Und wer bekennen:
Ich glaub’ ihn.
Wer empfinden?
Und sich unterwinden
Zu sagen: Ich glaub’ ihn nicht.
Der Allumfasser,
Der Allerhalter,
Faßt und erhält er nicht
Dich, mich, sich selbst?
Wölbt sich der Himmel nicht dadroben?
Liegt die Erde nicht hierunten fest?
Und steigen freundlich blickend
Ewige Sterne nicht herauf?
Schau’ ich nicht Aug’ in Auge dir,
Und drängt nicht alles
Nach Haupt und Herzen dir,
Und webt in ewigem Geheimnis
Unsichtbar sichtbar neben dir?
Erfüll’ davon dein Herz, so groß es ist,
Und wenn du ganz in dem Gefühle selig bist,
Nenn’ es dann, wie du willst,
Nenn’s Glück! Herz! Liebe! Gott!
Ich habe keinen Namen dafür!
Gefühl ist alles;
Name ist Schall und Rauch,
Umnebelnd Himmelsglut.

Margarete: Das ist alles recht schön und gut;
Ungefähr sagt das der Pfarrer auch,
Nur mit ein bißchen andern Worten.

Faust: Es sagen’s aller Orten
Alle Herzen unter dem himmlischen Tage,
Jedes in seiner Sprache;
Warum nicht ich in der meinen?

Margarete: Wenn man’s so hört, möcht’s leidlich scheinen,
Steht aber doch immer schief darum;
Denn du hast kein Christentum.

Das Böse und die Todesangst

2011-03-23T03:48:00.000+01:00

Woher kommt das Böse? - Eine Frage die einen herumtreiben kann. Ein Aspekt könnte sein, dass das Böse scheinbar Ruhe vor den existenziellen Abgründen dieser Welt zu geben verspricht. Damit meine ich nun nicht einfach Teufelsanbetung, sondern ein tiefer liegender psychologischer Mechanismus. Wer Böses begeht erfährt - auf Zeit - dass er Macht in dieser Welt hat. Damit verwechselt er jedoch fundamental die Tatsache, dass Macht in dieser Welt zu haben, nicht bedeutet Macht über diese Welt zu haben! Der Böse kann z.B. Menschen erniedrigen, quälen, ermorden, usw. So bekommt er das Gefühl, dass er wirklich Macht in dieser Welt hat. Und diese radikale Machterfahrung lässt ihn das existenzielle Dilemma des Menschseins vergessen, nämlich, dass wir weder wissen woher wir kommen, noch wohin wir gehen werden. Gewiss ist einzig, dass wir - früher oder später - sterben werden! Die Todesangst ist es, welche uns aufs Radikalste mit der Unheimlichkeit und Rätselhaftigkeit dieser Welt und unserer Existenz konfrontiert. Und normalerweise unternehmen wir alles, um diese Einsicht zu vergessen und zu verdrängen. Böse Menschen, die nun gerade ihre Mächtigkeit im Unterdrücken Schwächerer erfahren haben, können dieser existenziellen Angst auf Zeit entkommen. Schliesslich haben sie gerade ihre Mächtigkeit erfahren. Aber das Problem der Todesangst ist deswegen nicht im Geringsten gelöst, sondern nur verdeckt. Einfach dem Willen zur Macht zu folgen, hilft nicht über existenzielle Probleme hinweg. Vielmehr verschleiert er das Problem nur. Meistens gehen ja mit der Entfaltung der eigenen Bösartigkeit auch Fantasien von einem eigenen Grössenselbst und Grössenwahn einher. Und am schlimmsten ist, dass man dabei seine Menschlichkeit und sein gutes Herz verliert. Wenn wir uns aber radikal und unvoreingenommen mit unserer eigenen Endlichkeit in dieser Welt auseinandersetzen, kommen wir doch zum Schluss, dass das eigene Leben eigentlich einen Sinn gehabt haben sollte! Und solchen Sinn können wir schaffen. Wir können Gutes tun. Wir können durch unser eigenes Handeln die Absurdität der Welt - zumindest ein bisschen - ad absurdum führen.
Für einen tieferen Einblick in die existenziellen Dilemmas unseres Daseins danke ich Frau Alice Holzhey-Kunz sehr. Sie hat mir in zahlreichen Gesprächen diese existenzielle Weltsicht näher gebracht.

Charta der Anteilnahme und des Mitgefühls

2011-03-22T03:04:00.006+01:00

Im Kern aller religiösen, ethischen und spirituellen Traditionen befindet sich das Prinzip der Anteilnahme aus Nächstenliebe. Es fordert uns auf, andere so zu behandeln, wie wir uns das für uns selbst wünschen. Es ist die Barmherzigkeit, die uns unermüdlich dazu auffordert, das Leiden unserer Mitmenschen zu erleichtern, und statt uns selbst, unsere Mitmenschen zum Mittelpunkt unserer Welt zu machen. Das Mitgefühl fordert uns dazu auf, die unantastbare Würde jedes einzelnen Menschen zu ehren und - ohne Ausnahme - jeden mit Gerechtigkeit, Gleichheit und Respekt zu behandeln.

Zudem ist es zu unterlassen, anderen im öffentlichen, wie im privaten Leben Leid zuzufügen. Unsere gemeinsame Menschlichkeit wird verleugnet, wenn wir aus Bosheit, Chauvinismus oder Selbstinteresse gewalttätig handeln oder sprechen; andere auszunützen oder deren Grundrechte zu verweigern, und Hass durch Erniedrigung anderer hervorzurufen. Wir erkennen an, dass wir nicht in der Lage waren, barmherzig zu leben, und dass manche unter uns im Namen von Religion die Summe des menschlichen Elends vergrössert haben.

Wir rufen daher alle Männer und Frauen auf, ~ die Anteilnahme und das Mitgefühl wieder in den Mittelpunkt von Moral und Religion zu stellen; ~ zum alten Prinzip zurückzukehren, dass jede Auslegung der Heiligen Schriften, die Gewalt, Hass und Missachtung lehrt, nichtig ist; ~ dafür zu sorgen, dass unsere Jugend sorgfältig und respektvoll über andere Traditionen, Religionen und Kulturen informiert wird; ~ eine positive Einstellung zu kulturellen und religiösen Unterschieden zu fördern; ~ ein informiertes Mitgefühl mit dem Leiden aller Menschen zu pflegen, auch mit denen, die als Feinde gelten.

Wir müssen die barmherzige Nächstenliebe dringend zur klaren, leuchtenden und dynamischen Kraft in unserer polarisierten Welt machen. Verwurzelt in dem festen Willen, Selbstsucht zu überwinden, kann die Barmherzigkeit politische, dogmatische, ideologische und religiöse Mauern einreissen. Geboren aus unserer gegenseitigen Abhängigkeit voneinander ist die Barmherzigkeit wichtig für alle menschlichen Beziehungen und eine verwirklichte Menschlichkeit. Sie ist der Pfad der Erleuchtung und unverzichtbar für eine gerechte Wirtschaft und eine friedvolle Weltgemeinschaft.

Charter for Compassion

Die namenlosen Helden von Fukushima I

2011-03-17T03:06:00.002+01:00

Im Atomkraftwerk Fukushima sind noch ganz wenige Spezialisten ununterbrochen daran, das Schlimmste zu verhindern. Mit Schutzanzug, Helm, Gasmaske und einem Geigerzähler ausgerüstet ist ihre Hauptaufgabe, die Meerwasserzufuhr in die Reaktoren zu gewährleisten. Die Arbeit ist anstrengend und kurz. Gemäss der «Sankei Shimbun» müssen sie sich nach jeweils 37 Minuten einem ausführlichen Strahlentest unterziehen.
Wenn die Strahlenbelastung zu hoch wird, werden sie für kurze Zeit evakuiert. Danach geht es weiter. Über die Anzahl Spezialisten vor Ort herrscht Unklarheit. Zahlreiche Medien schreiben von 50 verbliebenen Arbeitern. Die «Sankei Shimbun» schreibt weiter, dass sich am 15. März 73 Personen in kurzen Abständen abtauschten, weil die Strahlung im Kraftwerk mittlerweile zu hoch sei. Das Gesundheitsministerium kündigte gemäss derselben Zeitung an, dass ab dem 16. März die beschäftigten Arbeiter auf 181 Personen erhöht würden. Kurz nach dem Erdbeben waren noch 800 Arbeiter vor Ort.
Die Arbeit wird zusätzlich durch die Tatsache erschwert, dass seit dem 15. März der Kontrollraum beim Atomreaktor wegen der hohen Strahlenbelastung nicht mehr dauerhaft bedient werden kann. Die Lokalität wird jeweils nur kurz aufgesucht, danach muss wieder der Rückzug angetreten werden. Weil sich durch die Explosion Trümmerteile angehäuft haben, die womöglich radioaktiv verseucht sind, hat Tepco am 16. März begonnen, den Schutt mit Bulldozern wegzuräumen.

Namenlose Helden

Inzwischen hat das japanische Gesundheitsministerium den zulässigen Strahlenwert für die Arbeiter von 100 auf 250 Millisievert angehoben. Am Mittwoch war die Strahlenbelastung zeitweise auf 1000 Millisievert gestiegen. Die Arbeit ist lebensgefährlich. Bereits sind fünf Menschen durch die Explosionen gestorben, 22 weitere wurden verletzt und zwei weitere werden vermisst. Für Professor Edmund Lengfelder, Strahlenbiologe am Otto Hug Strahleninstitut in München, ist dies gemäss der «Bild» ein unhaltbarer Zustand. Er sei sich sicher, dass die verbliebenen Männer für ihren Einsatz sterben müssen.
Der Reaktorbetreiber Tepco hält sich zu den Personalien der Spezialisten zurück. Auch die Regierung spricht stets von den «Arbeitern». Die Informationen fliessen spärlich. Gegenüber der «Yomiuri Shimbun» sprach ein Angestellter des Atomkraftwerkes Fukushima I über seine schrecklichen Erlebnisse am Tag des Tsunamis. Inzwischen wurde er evakuiert. Es schaudere ihn heute noch, wenn er die Bilder der Explosion am Fernsehen sehe. Zu den 50 namenlosen Spezialisten konnte auch er nichts sagen.

«Die letzte Bastion»

Die «New York Times» hat die Arbeiter von Fukushima I bereits zu Helden erklärt. «Die letzte Bastion: 50 japanische Arbeiter», titelte die Zeitung. Reaktorbetreiber sagen, dass die Arbeitsmoral unter den Spezialisten hoch sei. Sie sei zu vergleichen mit der von Feuerwehrleuten oder Elitesoldaten. Der Katastrophenfall sei in den Kantinen ein ständiges Thema, heisst es in derselben Zeitung weiter. Doch auch die renommierte US-Zeitung konnte nichts Weiteres über das Rettungsteam herausfinden.
Die japanischen Medien haben den Bericht der «New York Times» sofort aufgenommen. «Lobpreisungen für die selbstaufopfernden 50 Arbeiter», titelte die «Sankei Shimbun» heute. Es ist Balsam auf die Wunden der Japaner. Es sei nun alle Energie dieser heldenhaften Arbeiter gefragt, um den Schaden und die Opfer auf ein Minimum zu reduzieren und damit den Super-GAU zu verhindern.

Die namenlosen Helden von Fukushima I, Tagesanzeiger.ch, 17.3.11

Religionskritik

2011-03-17T01:24:00.000+01:00

Statt sich der Selbstkritik zu unterwerfen, die zu Toleranz gegenüber den Überzeugungen anderer führt, halten die Leichtgläubigen an einer nicht kritischen befragten eigenen Religiösität und der darauf aufbauenden Verachtung anderer Bekenntnisse als blossem Unglauben fest. Aus Leichtgläubigkeit folgt leicht der Aberglaube, und Intoleranz führt zu Fanatismus!

Twilight of the Gods

2011-03-13T15:22:00.000+01:00

German philosopher Friedrich Nietzsche, at the end of the 19th century, announced the twilight of the gods. Finally, he said: "God is dead," referring to the principal god of Abrahamic religions. From this time on, the Christian religion has been in a state of permanent crisis.

We are at the dawn of a new era of Light. It is precisely this new liberation, unfettered and unbound by traditional religion, that is sought after by those who opt for open spirituality instead of a closed religion. You have to be strong to do that. To follow directions is easy. To be your own master and to follow your own Light is difficult. But you are not alone. The Big Light is with you. Identify with the Light, which predates all religions, and you will see that the New Light will prevail ... because it must.

Twilight of the Gods, The Times of India, March 13, 2011